简介
本书为净宗法师二○○二年于山东龙口的开示，全书乃讲解《净土宗略要文》（收录在《大正藏》第八十三册），说明净土三经一致的宗旨，在于“唯说专念弥陀名号得生”。知此，则专修念佛万牛莫挽，往生净土如握左券。
缘起
念著「南无阿弥陀佛”，你是否被佛的慈悲感动过？
佛法本来是最有人情味儿的，因为佛爱众生甚于父母爱孩子。
因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚，岂不知佛的心比我们还焦急，恨不能把十方众生一时接到极乐世界。
正因如此，净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛（就好像应聘考试，一万个人中只取前三名），而是阿弥陀佛用祂的慈悲感动我们，让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名，人人皆能得救。所以，西方极乐世界对我们每个众生都是开放的，所谓“三根普被，利钝全收”。
谁都知道：念佛能往生。但是，一提到行持，人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法：达不到一心不乱不能往生，不断烦恼不能往生，不修助行不能往生，临终把握不住正念不能往生……
既入佛门，谁不想断除烦恼？谁不想清净此心？然而，由于我们根机不堪，这种种条件实在难以达到，久而久之，我们的心被吊到了半空，往生似乎变得越来越渺茫，一想到生死大事，心里就忐忑不安。《无量寿经》说“信心欢喜”、“欢喜踊跃”、“欢喜信乐”，我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同？
“自性弥陀，唯心净土”、“心净则土净”、“心水浑浊，佛月不能现前”……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的“一心不乱”理解为止息妄念、摄心归一的功夫境界。于是，“方便法门顿生荆棘，易行之道翻成险径”（黄念祖居士语）。
善导大师完全站在净土宗的立场，集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念，纠正了诸宗行人对净土宗的曲解，将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出：一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力，不是做功夫。
净宗法师的开示，完全忠实于善导大师思想，以净土三部经为依据，目标专一，不涉他宗，深入浅出，不尚玄妙，朴实亲切，打动人心，把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边，让我们欢喜踊跃地称念，丝毫不担心自己的往生，真正体现净土宗“简单化、易行化、民众化”的特点；当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。
为方便莲友学习、研讨，我们把净宗法师的开示录音带整理出来，试著将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮，“心里像点了盏明灯似的”，三经教旨豁然通透，人生大事终有依托，从此真正开始老实念佛，不再妄自尊大、好高骛远；不再见异思迁、摇惑不定；不再寻奇觅巧、旁征博引，试图用各种般若经典圆解净土法门，以抚慰自己那颗疑惧的心。
净业行人当中，的确有一些尊贵的念佛人，并不懂得很多道理，只认定阿弥陀佛极乐世界，老老实实一句佛号，念得再多也不觉得累 －－这可谓净土门的上上根，印光大师谓之“愚不可及”，很少有人比得上。
但是，像我们大多数人，如果不把往生净土的道理弄明白，是没办法老实念佛的，“这样念著佛就能往生吗？心不清净怎么办？妄念怎么办？恶业怎么办？还有临终……”
那就让我们暂时放下自己的成见，从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。
为便易读易记，我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求，兹按讲解先后顺序及各讲份量厚薄编为三册，另取书名，作为“净宗讲话之一、二、三”出版，而与法义开展的次第也刚好吻合。
一、《净宗略讲》。内含净宗法师二○○一年大连开示四篇：《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别，而重在净土门；第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别，而重在弘愿；第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示；第四篇精选印光大师的法语而作讲解，说明净土法门之所以称为特别法门，在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力，而劝极生信愿。
二、《念佛胜易》。同是二○○一年大连开示，讲解《念佛感应录序言》，著重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。
三、《唯说念佛》。二○○二年山东龙口开示，讲解《净土宗略要文》，说明净土三经一致的宗旨，在于“唯说专念弥陀名号得生”。知此，则专修念佛万牛莫挽，往生净土如握左券。
佛恩 二○○四年十一月三十日
序 讲
稀有难得
南无阿弥陀佛！
请大家放掌。总之是和大家很有缘，那么，大家更和阿弥陀佛有缘分。我们本身修学净土也有责任向其他的莲友、向广大的众生宣传阿弥陀佛的念佛法门。
我们出家在外，会遇见很多状况，深深地感觉到“人身难得今已得，佛法难闻今已闻，此身不向今生度，更待何生度此身”。一个人，从没有信仰，到建立佛教的信仰；从仅仅是追求世间的福报，到追求出世的解脱；从出世解脱当中，选择净土一门，求生西方极乐世界，这是非常殊胜，稀有难得。
我们往往费了很大的力气让一个人相信人生无常、让他能念一句“南无阿弥陀佛”、能够相信佛所说的是真实教法，非常不容易；而各位有幸得人身、闻佛法，追求佛道，愿生净土，可以说，“不是于一二三四五佛种诸善根，乃是于无量百千万亿佛所种诸善根”，能够信受此无上殊胜微妙之法门，能够念佛求生西方极乐净土，是非常值得庆贺的。
抹不去的阴影
净土的法义简白、浅显，任何人都知道：“念佛往生”。但是，真正把念佛往生落实下来的，还是不多见。正如我们在其它地方所见到的一样，我们向往净土，我们愿意往生这样一块清净的地方，我们也称念著「南无阿弥陀佛”，但是，在我们心中，多少都有一层抹不去的疑惑的阴影，那就是：像我这样的人，称念“南无阿弥陀佛”，心地亦非清净，罪业确实不少，持戒亦非能堪，智慧也未开发，临终之时能否正念毫无把握，像我这样一个卑贱下劣的根机，是不是能够往生西方极乐世界？
我们需要把这个疑惑解决而获得安心，从而在这条念佛往生的大道上勇往直前、心无挂碍。
今天我和大家来共同解决的，正是这件事情。
几个问题
大家手上有一份资料，这次主要依据这份资料向大家讲解。在讲解之前，我想提几个问题，以帮助大家了解自己，也帮助我了解大家的修学状况。
首先我想问的是：今天在座各位，是不是都是修学净土法门？（“是。”）有没有专修念佛的？（“专修念佛。”）都专修念佛。
问几个有关教理方面的问题：
我们修学的是净土法门，那么，能否知道，最早把净土法门从佛教八万四千法门中独立出来，成为一个特别的法门，而对后代有非常大的影响，这是哪一位祖师？（“善导大师……印光大师……蕅益大师。”）没关系，我只是提个问题。
第二个问题，我们修学净土法门，大家听说过“正行和杂行”或“专修和杂行”吗？（“听说过。”）那么，关于“专修和杂行”，是哪一位祖师判别的呢？“专修念佛，百即百生；杂行之人，千中难得三五往生。”这是哪一位祖师讲的呢？（“……”）
看来，大家修学净土法门，还没有找到源头，也不知道净土法门所依据的基础。
清净的源头
当然，我们不一定要知道是哪一位祖师。可是，为什么要这样追问呢？因为，作为净土法门，祖师最早提出来，都有一定的规矩，他不是随便说的。就像盖房子一样，他是奠基者，我们才可以在这个基础之上添砖加瓦，才可以建一栋坚固的楼房，如果我们连地基在哪里都不知道，随便找个地方搭建，那这座楼房就不会稳固，对不对？所以，如果我们知道祖师是怎样建立净土门，同时了解净土法门应该是什么样的规则，这样，我们按照他的路线来走，就一定很准确。
大多数人虽然学习净土法门，或者莲友告诉我，或者读了某些书，或者听了某些磁带，听的也多，见的也多，可是对净土宗的基础还不清楚。
就像所谓“探源得流”，水都是有源头的，如果不知道源头，随便舀一瓢水，能保证这是一瓢清水吗？不一定的，或许它是受过污染的水，是不清净的水。只有找到它的源头，找到山上的清泉，我们在这里舀的水才能保证一味的清净甜美，没有污染。
同样的，我们来学净土法门，如果不去探究净土法门的源头，听别人左说右说，夹杂了个人的见解，这样所得到的法义就不清净，所修学的难免有偏差。
今天，我们依据《净土宗略要文》，把净土宗的源头、净土宗的基础、净土宗修法的纲要以及净土宗的利益有一个明白的了解。
释题及次第
《净土宗略要文》收录在《大正藏》第八十三册。
先解释标题：
所谓“净土”，即是诸佛所住清净的国土。我们所处的地方，乃是染污的娑婆世界，称为“秽土”；净土乃是诸佛菩萨清净所居、净业所感。这里的“净土”，特别指西方极乐世界，我们净土宗所讲的净土，不是他方诸佛世界，乃是特指西方极乐世界。
宗，能成为一宗，必须有它的祖师传承，有正依经典，有它的教判体系，有特殊不共的行法。这在《略要文》中都有明确的交待。下面会说明。
净土宗念佛法门，就是称念西方极乐世界南无阿弥陀佛名号，以及修行种种佛教善法、回向，乘阿弥陀佛誓愿力，往生极乐世界成佛的法门。
净土宗是中国八大佛教宗派之一，是最普及、最容易、最殊胜的法门。可能还要加一点：也最容易被混淆的法门。
“略要文”，“略”是简略，“要”是精要，“文”是经文、章句。为什么称作“略要文”呢？因为有关净土的经典、论著、解释浩瀚无边，非常广博；这样繁杂的论疏，一方面说明这个法门的博大精深，但另一方面，也给我们修学带来了不便。第一点，我们没有足够的时间和智慧，能够把所有关于净土的教典一一研究，甚至阅读一遍都不可能，太多了。第二点，即使你有机会阅读一部、两部、三部、四部、五部，可是，很难依我们的智慧找到它的要点和宗旨。往往有的人读完一篇文章，你问他：“这篇文章讲什么？”“不知道”，如果文章长一点，就更不知道，因为智慧太短浅，不能把要义、宗旨抓出来。
中国有一句话，“万变不离其宗”，一部经的文字再多，它有一个宗旨，这个宗旨是不变的，其它所有的文字，都是围绕这个宗旨而展开的。就像一棵大树，根本的地方是它的宗旨，虽然有很多枝、叶、花、果，但是，得其根本，就全部得到了，不然就会挂一漏万。
很多人修学就是挂一漏万，在那里寻章摘句，迷失了宗旨，一叶障目，不见泰山。何况，不同的人站在不同的角度做不同的解说，甚至彼此产生矛盾。
像这样广博的经论，如何去把握要点呢？祖师就从众多的经文、章句当中抽取最精要的部分，集在一起，称为“略要文”。这样，我们手上拿的也就是薄薄的四篇纸，在《大正藏》当中就两页，很简短，能够读完，同时，意义非常突出、鲜明，使得我们一眼就能把握住要点，所以叫“略要文”。这样的话，我们修学起来就非常方便。
《净土宗略要文》总共选了十七条文，那真是万里挑一了，那么多的经文法语，只选了十七条，可见得这十七条文是多么得重要。
上面说到，一宗的建立必须有它的正依经典、祖师传承、教判体系等，这十七条文所引用道绰、善导、法照三位祖师就是净土宗的传承祖师，特别是善导大师是净土宗开宗祖师；所引用《佛说无量寿经》、《佛说观无量寿经》、《佛说阿弥陀经》就是净土宗的正依经典；第一“圣净分判文”、第二文“出世本意文”是净土宗的教判；第三、第四文是净土宗的行判。由此，净土一宗，卓然建立。也可知，这十七条文是真正名符其实的“净土宗略要文”── 要言不繁地把净土一宗的教理、行法、利益说得清清楚楚、明明白白。
这十七条文，从第一条到第十七条，有一定的次第，我先把这十七条文大略说一下。
欲学净土门，首先要知道圣道与净土二门的区别，才能择门而入，所以“圣净分判文”放在第一。佛虽说了圣净二门，并非等量齐观，本意唯在净土一门，所以接下来“出世本意文”放在第二。这前面二条文是净土门的教判，目的在于劝导我们“舍圣归净”。
既归净土门，必须知道净土门的行法，所以教判下来是行判，第三“正杂二行文”、第四“正杂得失文”，目的在于劝导我们“舍杂归正”。
上面四条文是祖师所判，那么佛经的依据又怎么样呢？接下来第五到十四共十条文，就是举出我们净土宗正依三部经的依据。其中第五条文是引用善导大师的解释，总的说明三部经一致的宗旨，所谓“净土三部经，唯说专念弥陀名号得生。”第六、七、八三条文引用《无量寿经》及善导大师的解释，说明《无量寿经》的宗旨 ──“唯说专念弥陀名号得生”；九、十、十一，三文引用《阿弥陀经》及善导大师的解释，说明《阿弥陀经》的宗旨，也是“专念弥陀名号得生”；十二、十三、十四，三条文引用《观经》及善导大师的解释，说明《观经》的宗旨，同样在于“专念弥陀名号得生”。可以看得出来，第五文为总，从第六到第十四条文是对第五条文的展开说明，而且次序上也是同第五条文中先《无量寿经》、后《阿弥陀经》、最后《观经》；至于三部经之内，每一条文是依照它们在原经中的先后次序。
上面已经详尽说明了净土一宗的教理，下面是指导我们怎样落实到行持当中。其中第十五“具足三心文”，引用善导大师对《观经》三心的解释，侧重在安心一面。第十七“净业时节文”，也是善导大师的，说明起行，贯彻一生。中间第十六，引用法照大师对弥陀本愿解释的偈语，有承上起下的意思，承上“三心”说“回心”，“多念佛”起下一辈子专修念佛作为净业修行的时节；同时也是对上来各文的总结，再一次的点示出弥陀本愿。
《阿弥陀经》；从祖师传承来说，选择了三位，道绰大师一文，法照大师一文，善导大师独占十五文，解释净土三部经毫无例外地全引善导大师，专依善导大师的思想真是再明显不过了。
【正 讲】
第一条 “圣净分判”之文
下面我们来看第一条文：
道绰禅师立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道、正归净土之文。
每一条文都有标题和引文。标题就是把所引用的文的提纲、眼目点示出来。
道绰禅师立圣道、净土二门，来分判释迦牟尼佛所说一代佛法，目的在于搁舍圣道门修行，完全归依净土法门。下面就是所引之文：
《安乐集》云：
问曰：一切众生皆有佛性，远劫以来，应值多佛，
何因至今仍自轮回生死，不出火宅？
答曰：依大乘圣教，良由不得二种胜法以排生死，
是以不出火宅，何者为二？
一谓圣道，二谓往生净土。
其圣道一种，今时难证，
一由去大圣遥远，二由理深解微。
是故，《大集月藏经》云：
我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。
当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。
是故，《大经》云：
若有众生，纵令一生造恶，
临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。
又复，一切众生都不自量，
若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。
若论小乘，修入见谛修道，
乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。
纵有人天果报，皆为五戒十善能招此报，然持得者甚稀。
若论起恶造罪，何异暴风驶雨！
是以诸佛大慈，劝归净土。
纵使一形造恶，但能系意专精，常能念佛，
一切诸障自然消除，定得往生。
何不思量，都无去心也！
这段文分成两部分。先，从开始直到“不取正觉”，用问答的形式，说明圣道不可证，净土唯可通。为什么圣道不可证？所谓“二由一证”──二点理由，一个经证。为什么净土可通？举出 《大经》第十八愿。底下，从“又复”直到最后，承接上面问答的内容，进一步说明圣道修行已经不能适合当今末法时代众生的根机，只有净土法门“可通入路”，而举诸佛之劝，劝我们应该选归净土门，求生西方极乐世界。
道绰禅师
道绰禅师是什么人物呢？刚才问大家，最早把净土门独立出来的是哪一位祖师，就是这一位道绰禅师。道绰禅师是善导大师的师父（善导大师人人都知道，是弥陀示现，口称一声弥陀名号，即出一道光明，他二十几岁来到道绰禅师门下，道绰禅师入灭之后就离开了），我们现在念佛用的念珠，就是道绰禅师发明的。是这样一位祖师，他当时在山西太原玄中寺弘扬净土，教化众生，当地七岁以上的儿童个个都会念“南无阿弥陀佛”，大师的德望可以说声震天下，连当时的皇帝、皇太后都亲自前往参拜。道绰禅师原来修学《涅槃经》，后来专门修学净土法门，一生讲解《观无量寿经》两百遍，每天念佛七万声，他的经典著作就是《安乐集》。他的功行、道德、学识──《安乐集》当中引用了五六十部经律论释，来证明净土法门是末法时代凡夫唯一可行之道，这也是我们净土宗的一部重要的教典──是这样一位祖师。
何因仍自轮回生死
下面依文解释。
“问曰”，大师为了利益众生，先自己设问，然后又自己回答。
“一切众生皆有佛性”，这是大乘佛法所盛说的，像蛇虫蚂蚁、飞禽走兽都有佛性，既然有佛性，自然就推出下面的结果。
“远劫以来”，无始劫以来。“远”是久远，“劫”是时间名词，是非常非常遥远的时间。我们众生既然有佛性，佛性是不生不灭、亘古亘今，并不是今生突然才有的，那么，必然的，我们乘此而生存，又迷此而轮回，不是一次两次，是无量亿万次了，甚至无量亿万也不足以说明的，是“无始劫来”就在轮回了，所以说“远劫以来”。
“应值多佛”，“应”是应该，这是推断，“值”是遇到、值遇，“多佛”，不止一尊佛。既然我们有佛性，而迷背佛性又无量千万亿次的轮转，也有无量千万亿次的成为人；既然成为人，诸佛番番出世，教化众生，那么，我们想一想，我们难道是今生今世才遇到佛法的吗？肯定不止了，对不对？一定前生前世也遇到过佛法；我们今生今世没有遇见佛，但是，这么久远的时间，一定是多次遇见过佛。大家都在佛的教化下修学，别人已经修行成佛了，我们还在六道轮回，这是为什么呢？所以底下讲：
“何因至今仍自轮回生死，不出火宅？”既然有佛性，又遇到诸佛的教法，应当可以成佛了，是什么原因使得我们到现在“仍自轮回生死”呢？“自”是每一个人自己，我们问问自己：为什么我还在轮回生死？“火宅”就是火烧的房子，《法华经》说：“三界无安，犹如火宅，众苦充满，甚可怖畏。”用火宅譬喻我们所居住的娑婆世界。
各位，我们要好好地问问自己：我们也有佛性，我们也一定遇到过很多佛，别人遇到佛已经修行成佛了，为什么我们还在这里做凡夫呢？这难道不值得深思吗？过去的修行，难道没有一生超过今生的修行吗？或许在座的各位过去世都是出家人，可是，一轮转过来，成了在家居士，那你作为出家师父的时候尚且没有出离生死，怎么保证今生作为在家居士能出离呢？这样的问题问起来，不免让我们心中有所不安。
提出这样的问题，是让我们思惟自己的出离之道。
圣净分判
大师自问自答：依据大乘佛教，是因为没有得到二种殊胜的法门，用来排除我们的生死轮回，所以，直到今天还没有出离三界火宅。
是哪二种殊胜法门呢？这个地方，就把释迦牟尼佛所说的一代佛教大分为二，“二种胜法”，一种叫圣道法门，另一种叫净土法门。这二种都是殊胜的法门，都是释迦牟尼佛所说，若能依教奉行，个个都能解脱生死，故而称为“殊胜的法门”。殊胜的法门，细说有八万四千，再细说有无量无边；道绰禅师在这里分为二种，除了净土法门之外的，都叫做圣道法门。
圣道法门这个名词是什么含义呢？“圣道”，圣人所行之道路，圣人所修之道，非凡夫根器所堪，称为“圣道”；圣和凡相对，六道轮回是凡道，出离生死是圣道，圣道也就是从凡入圣之道，要超凡入圣。比较而言，圣道法门不求往生，要在此土得证圣果。
就好像外面的马路，这一条是人行道，那就是人走的；那一条是机动道，那就是车走的。圣道，就是圣人堪行之道，可是我们都不是圣人根器，对于我们这样的凡夫，有什么法门呢？不堪修行圣道，有第二条道路，叫“往生净土”，净土法门的特点就是：不堪修持圣道法门的 （你能够修持圣道法门，今生已经得道证果了，已经脱离三界、出离火宅，不必求生净土了），我们自觉在此土不能得证圣果，所以要靠佛的愿力到净土去，在那里，有诸佛菩萨神力加持，有种种依正庄严的环境，自然成就佛道。可知，所谓“净土法门”的全称应该是“往生净土法门”。
得到
这二种法门，随便得到一种，你都可以解脱生死。什么叫“得到”呢？并不是说拿到一本经书就叫“得到”了。法要入心。你看到圣道的经书，能够依法修行，证得圣果，这叫“得到圣道的胜法”，如果不能依教修行，就没有得到。
比如《心经》，我们经常读诵，“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄……”《心经》读了多少遍，你也没有“照见五蕴皆空”，也没有“度一切苦厄”，所以我们等于没得到，不懂得什么是“深般若波罗蜜多”，也不知道怎么“照见五蕴皆空”。 《金刚经》六祖大师一听就开悟了，那就得到了；我们读了一千遍，也没有开悟，所以，得等于没有得。
那净土门呢？听说有极乐世界，有阿弥陀佛，“啊，我也愿意去”，但是找不到方法，在那里东抓西抓，那等于没有得到。所以，能够依教修行才为“得到”。
应机之法
圣道和净土，这二种法门是不是劝大家都来修学呢？道绰禅师的意思不是的，他是净土门的祖师，他所分析的结果是：圣道法门我们修行不了，只有净土法门适合这个时代，适合我们的根机。修学佛法，一定要找到适合自己的根机的法门，“法不应机，枉费心机”，不应你的根机，你不是枉费心机吗？找人做衣服还要“量体裁衣”对不对？那衣服是漂亮，高价的名牌，但是你穿不上，或者太窄，或者太宽，那就不适应你了；老师教书还要“因材施教”；佛讲法叫“应机施法”。释迦牟尼佛讲了那么多的法门，并不是要我们每一个法门都修，比如说讲 《金刚经》，乃是对解空第一须菩提所说，他就能修；讲《华严经》，乃是对善才童子五十三参所说诸大菩萨的教法。种种教法，对不同的根机，如果是对菩萨的教法，你一定要拿来修学，你不是那个根机，就不行了。
比如说父母养了两个儿子，大儿子年轻力壮，小儿子才两岁，幼小无力；父母吩咐到井里挑水，一担水一百五十斤，小儿子听到了，他敢去挑吗？这是对大儿子讲的，大儿子马上去挑水了。
佛对众生也一样，对凡夫众生所讲的教法，则是净土门，所以，各位，这个地方要分别清楚，不然的话，“哎！都是佛所讲的，都很好啊！”当然都很好，都很好，你来学不一定好。
圣道难证
下面先讲圣道，“圣道一种，今时难证”，道绰禅师离现在有一千三四百年，在一千多年以前，大师就说“今时难证”了，何况现在！人的根机更加浅陋。那个时候都难证，现在就难上加难。“今时难证”，这就给出结论。相反，往生就很容易， 《无量寿经》说：“其国不逆违，自然之所牵。”若论往生，很容易；若论证果，就很难。
或许有人不同意，“只要有根机，我也可以修行，也可以开悟，也可以证果”。道绰禅师举了“二由一证”：两点理由、一个经证。两点理由是从道理上推断，圣道门难以修证；一个经证是以释迦牟尼佛亲口所讲的经典为依据（既然是佛弟子，应当信顺佛教 ），来证明说：末法时代，圣道难修难证。
哪两个理由呢？“一由去大圣遥远”，离开本师释迦牟尼佛的时代很遥远。释迦牟尼佛已经涅槃两千五百多年了，释迦牟尼佛在世的时候，我们如果能够随顺释迦佛的教导来学佛法，那当然，有佛的加持──佛在经典里讲，一堂法座下来，多少人得阿那含，多少人得阿罗汉，多少人证无生法忍，等等，好像证悟圣果易如反掌；现在哪有一堂法座下来证果的？一个没有，讲经的法师也没有。这是什么原因呢？因为离开释迦牟尼佛的时代太遥远了，一方面众生能够直接蒙受的佛力加持渐渐微弱了，一方面众生的烦恼越来越厚重了。
就好像太阳落山，太阳刚落山，西边的天空还是有亮光，还是一片晚霞；再过一个小时，就渐渐暗淡了，再过一会儿就什么也看不见了。
同样，释迦牟尼佛入灭后五百年，称为正法时代；其后是像法时代，再过后就是末法时代。正法五百年，像法一千年，末法一万年。我们现在的时代离道绰禅师一千三四百年了，离释迦牟尼佛就更遥远了，真是值得悲叹啊！
“二由理深解微”，圣道法门，若有释迦牟尼佛加持，当然容易修证；若根机猛利，也容易修证。现在离开释迦牟尼佛遥远了，根机浅陋了，就不容易修证。同时，圣道法门所讲的教理，比如说“真如实相”等等万法之理体，深玄微妙，非常幽深，我们凡夫的心探知不到，不能开悟，这叫“理深”；“解”是领解，“解微”，几乎不能理解。比如 《金刚经》说“般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜”，又有一句话，“忍辱波罗蜜，即非忍辱波罗蜜，是名忍辱波罗蜜”，听起来“释迦牟尼佛在讲什么？好像绕口令，翻来覆去地讲？”“是世界，即非世界，是名世界；是众生，即非众生，是名众生……”“众生不是众生？又是众生？”你听起来都不能理解；又说“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，你听到后能理解到哪个程度？“无人相”，不是有人吗？“无我相”，不是有我吗？“无众生相”，不是有众生吗？所以叫“理深解微”，你很难理解。就是讲经的法师，他依据经教，可以讲出来，他也只是名词的理解，他内心里边并没有相应，如果相应了，就能破我法二执，那就证阿罗汉、证菩萨无生法忍了，所以，“理深解微”。
圣道修行法门是什么样的原则呢？叫做“解、行、证”，首先对佛法讲的大乘甚深教理能够理解，能够开悟，然后依据自己所理解的来修行，如果连理解都不理解，你怎么修行啊？所以说“悟后起修”，如果没有开悟，你在那里是盲修瞎练，你悟都没有悟，后面就谈不上了。“依解起行，依行证果”，好，你如法修行，一切烦恼渐次消融，然后，真心佛性完全显露，这才叫做得证圣果。你第一步──理解都达不到，修行就谈不上了，那证果就更不用说了，所以才说“理深解微”、“今时难证”，“难证”，难到什么程度？难到没有。
各位也都读过《心经》，《心经》里面说“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，然后说“不增不减，不生不灭，不垢不净”，你们都会背了，请你们来讲解讲解，来修行修行……“色不异空”，这面墙就是色，“色不异空”当然有很深的道理，简单讲，如果有人能穿墙无碍，或许能讲一点点，因为“色不异空”，这面墙虽然是“色”，色法是物质的、障碍性质的，“空”就是没有障碍的，你能够穿过去，或许能讲一点点，“你看，我就是色不异空，跟空没有区别。”你能做到吗？能做到，那还是一般的神通，还有甚深的道理。所以，圣道门修行不是那么容易的，非常不容易。“不增不减”、“不生不灭”都会讲，什么叫“不生不灭”呢？我看个个都在生灭，人生在世，生老病死，就灭了，烦恼来了，就生起来了；烦恼一去了，又灭了。“不增不减”，工资增加了，高兴坏了；工资减少了，下岗了，可怜了。我们都落在“增减”、“生灭”、“净秽”当中。
末法时代
佛法里有正法时代、像法时代、末法时代。正法时代有教、有行、有证，有证果的圣人；像法时代呢，没有证果的圣人了，“相似于正法”，叫“像法时代”，看上去佛法很兴盛，也有人依法修行，有教、有行，但是没有证果的，所以叫“像法时代”；末法时代就只有教，没有行、没有证了。什么是教？释迦牟尼佛所讲的经典，教典还存在，还保留著，我们还读诵，但是，已经不能依教做真实的修行了，这叫无行；不能修行，当然不能证果了，所以无证，这才称为末法。末法就是说：靠自己修行想得证圣果，成为得道圣人，不可能了，人们也不能按照圣人的法则去如法修行了，这是值得悲愍的末法时代。
净土法门大放异彩
正法、像法、末法时代是相对于圣道门讲的，不是对净土门讲的，为什么呢？净土法门在末法时代正好大放异彩，不要说末法时代，就是法灭时代──《无量寿经》说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”末法时代有一万年，末法时代之后是法灭时代，首先是 《楞严经》灭掉，然后其它大乘经典渐渐灭没，最后只剩下一部《无量寿经》念佛法门留在世间，众生称念“南无阿弥陀佛”，即使在法灭时代，也无不往生极乐净土，所以，净土法门超越正、像、末、灭，是常住不变的教法，它是没有正法、像法、末法、法灭的区别，是贯穿性质的。
时节因缘
圣道法门就有这样区别了。我们来到今天这个时代，如果对自己的根机了解不透彻，非要修学不能够修学的圣道法门，这就好像来到冬天你非要逞强悍穿单衣一样，所以印光大师讲“冬裘夏葛”，冬天就要穿裘皮大衣，夏天当然就穿衬衫，时节就是这样子的。我们来到末法时代，种种烦恼恶业就像冬天的寒流一样，冻得我们够呛，你要硬撑，不行的。
那么，在末法时代，应该选择哪个教法呢？道绰禅师在这里明确告诉我们：应当选择净土门。
圣道关闭
下面说到经证，“是故，《大集月藏经》云：我末法时中，亿亿众生起行修道，未有一人得者。”
《大集月藏经》这段话的意思是说：在末法时代，无量无边、亿亿的众生想按照圣道法门来修行，没有一个可以证悟圣果。印光大师在《文钞》里也讲：这个时代，找一个开悟的都找不到，不要讲得证圣果了，开悟的都没有了，何况证悟的？开悟了还是凡夫，“悟后起修”，慢慢修证，才能够证果。
看到这句话，我们内心实在感到悲怆，亿亿人都没得道，难道我们能超过他们？如果我们认为自己可以修行圣道、得证圣果，那我们就是亿亿人里挑出的一个了。所以，圣道法门修行非常难，这个难的程度，龙树菩萨说：比如有人，欲手举三千大千世界。一个人能够把三千大千世界举起来！一张桌子都不一定举得起来，一座房子、一座山、整个地球还不算，三千大千世界！多难啊！为什么呢？因为修行圣道要发广大菩提心，不光解决自己一个人的问题，还要承担一切众生的罪业，度脱一切众生，所谓“众生无边誓愿度”，众生罪业的重量超过三千大千世界，他们所有的烦恼、业障，你都要把它们排除，要有这样的菩提心和菩提行。
这一段文叫取意之文，根据经典的意思表达出来，并不是引用经中的原文。
通过这“二由一证”，我们就知道：到末法时代，圣道门已经关闭了，是不是？“去大圣遥远”、“理深解微”、“罕一得道”，等于是关闭了，不是释迦牟尼佛把它关了，是我们的根机过不去呀！
净土── 希望之门
下面只剩下一道门：净土门。如果没有净土门，我们今天在座的各位就绝望了。好啦，今天打开希望之门──来看净土门：“当今末法，现是五浊恶世，唯有净土一门可通入路。”
当今时代正是末法时代，众生烦恼厚重，邪师种种，无善知识随身，不能修行种种殊胜法门──我们也不想要贪嗔痴，哪个想要贪嗔痴？在家里边，妻子和丈夫发脾气，妻子说：“我也不愿发脾气，可是它要发脾气。”“它”是谁呢？烦心事一来，就发脾气了，所以这是根机不堪。一发脾气，就会血压升高，甚至可能会脑溢血。好像有一股力量，想控制也控制不住。
我们所处的时间是末法时代，所处的地点是五浊恶世，“五浊”在《阿弥陀经》里讲是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”，是恶世界、恶烦恼、恶环境、恶人、恶知识、恶邪，有外恶、有内恶，种种之恶缠绕我们、包裹我们，所以，要在五浊恶世自己修行出去，太不容易！确实不容易。
“唯有净土一门可通入路”，虽然前面讲二种胜法，可实际上，只剩下净土一门了，圣道门关闭了，不堪修行了，只有净土一门可以通往极乐世界。“入路”，入涅槃之城，得成佛道。
恶人的往生
下面是引用《无量寿经》来说明为什么末法时代净土法门“可通入路”。
“是故，《大经》云(《大经》就是《无量寿经》)：若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉。”“如果有这样一个众生，即使他一辈子造罪造恶，没有行善积德，没有修行，一直造到临命终时，他哪怕只是称念 ‘南无阿弥陀佛’十声，如果这样的众生不能往生我的净土，我誓不成佛！”
想一想，我们谁不能往生？我们在座的各位，虽然罪业重，还不至于一生造恶，还多少行了善了吧，我们到寺院去供养三宝，又多少孝养父母，又多少捐助贫困，等等；我们也没到临命终时，现在活蹦乱跳的，就遇见佛法了，所以，跟他比，要强多了；他念佛十声，而我们不止十声，每天少说也有几百几千，甚至在座各位还有上万、几万的。那么，像那样造恶的人，那样浅的修行，“十念相续”，若不能往生，阿弥陀佛就不成佛，可是阿弥陀佛现在已经成佛了，当然，毫无疑问，众生称念一定往生。
这是引用《无量寿经》说明净土法门无有障碍，任何人念佛都可以得往生。
这里需要说明：这一段文是取意之文，取《无量寿经》的意思，而不是引用《无量寿经》的原文。《无量寿经》的原文是这样说的：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”这即是 《无量寿经》中法藏比丘所发四十八愿当中的第十八愿“念佛往生愿”。道绰禅师在这里，是根据《无量寿经》第十八愿以及《观经》下品下生、下品中生、下品上生，即下三品众生往生的状况，而来解释第十八愿，把它们综合在一起，做这样的解释。
《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生”，“十方众生”就广泛了，包括这个世界的众生，也包括其它世界的众生；包括人道，也包括畜生道；包括圣人，也包括凡夫；凡夫里边，包括善凡夫，也包括恶凡夫。如果不加以特别说明，大家会以为：十方众生里边，肯定是善人──贤善、有智慧，这样的人才能往生。可是，道绰禅师在这里，就用 《观经》下品三生来解释“十方众生”是怎样的十方众生呢，“纵令一生造恶”，是一生造恶的众生，既然讲“纵令”，那么不是一生造恶的众生，就更加包含在内。即使一辈子造恶的人，回心念佛，也能进入净土门，何况有善行之人？所以说用“纵令”这个词。
自古以来《往生传》很多，大家都知道唐朝有一个张善和，他一辈子杀牛，他老婆劝他信佛，他都不信，他是个典型的恶人，到临死的时候，被他杀的那些牛都用角来抵他，他内心恐怖。这时，有僧人路过，他老婆赶紧请来，僧人劝他念佛，他念了几十句，便说牛都不见了，又念了没几声，“佛菩萨来了！”站在那里就往生了。
《观经》下下品
下面我们来看看《观经》的下下品：
“下品下生者，或有众生，做不善业，五逆十恶，具诸不善；如此愚人，以恶业故，应堕恶道，经历多劫，受苦无穷。如此愚人，临命终时，遇善知识，种种安慰，为说妙法，教令念佛；彼人苦逼，不遑念佛。善友告言：汝若不能念彼佛者，应称无量寿佛。如是至心，令声不绝，具足十念，称 ‘南无阿弥陀佛’，称佛名故，于念念中除八十亿劫生死之罪，命终之时，见金莲花，犹如日轮，住其人前，如一念顷，即得往生极乐世界。”
我非常喜欢读诵这段“下品下生”，因为这里边体现出佛的慈悲。一切众生，无论如何造罪的众生，若称念“南无阿弥陀佛”，无一不得往生，这就是经文的证据。
下面我们随文来解释。下品下生是什么样的众生呢？“做不善业”，“五逆十恶”，我们说“五逆谤法”、“十恶不赦”，“五逆”是五种极其严重、一定要堕落无间地狱的罪业，杀父、杀母、杀阿罗汉、出佛身血、破和合僧，这叫五逆重罪。一切罪业当中，杀生罪最重；杀生当中，杀人最重；杀人当中，杀自己的亲生父母是大逆不道，所以称为逆罪。有人甚至连圣人阿罗汉都要杀，连佛都要谋害，像提婆达多，又破和合僧，分裂僧团，这样的罪业简直无可救药，也只有阿弥陀佛。
底下说“具诸不善”，“具”是具备，“诸”是很多、一切，一切不善事他都具备。可以用两个词来形容他的恶，所谓“无恶不作”、“无作不恶”—— 没有什么样的恶事他不做的，恶到父母都能杀害，这叫“无恶不作”；他只要作的事情，没有一件是善事，这叫“无作不恶”，是这样一个恶人。“十恶”大家都知道，杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、悭贪、嗔恨、愚痴。在一切法门当中，这样的罪人，靠他的修行，是无法解脱的，所以称为“断诸善根”。这样的众生，在佛的大慈悲智海当中，有没有可以得救的法门呢？有！那就是净土法门。
这样的众生虽然“具诸不善”，但经文当中没有称他为“恶人”，而怎么说？“如此愚人”，阿弥陀佛要普遍救度众生，不是以我们凡夫的眼光来分辨，“你是善人，他是恶人”，而说他愚痴，他太愚痴了，太迷茫了，他因为不了解佛法的道理，被无明所蒙骗。比如说，人家打我们、骂我们，我们会很生气，觉得他这么恶，但是，如果他是一个神经病，我们会很生气吗？你心里面就会怜悯他，因为他犯了神经病，你就不会和他生气。佛看众生也是这样子的，众生被烦恼所诳惑，被业障所束缚，不能自由，而造下种种恶业。在佛眼里，只有迷茫的众生，而没有凡夫这样善恶的分别，“善的我喜欢，恶的我憎恨”，佛是平等大慈，所以这里说“如此愚人”。
“以恶业故”，他所造的确实是恶业，若依他本身的因果报应，应该堕落到三恶道中，经历无量大劫，受无量大苦，若论众生自身的因果，就是这样一个结局。可是，他有了转机，他还有那么一点点善根，他虽然愚恶、造罪，但到临命终时遇到佛法。佛法的不可思议，让不可能的事情成为现实，让不能往生的人也能往生，让将堕地狱的人能够直接超生极乐净土！这就是佛法的不可思议。按照他本身的罪业，要直落地狱，现在马上临命终了，看著就要堕入地狱了，在这千钧一发，可以说千劫万劫难逢、短暂的时刻，他能够往生极乐净土。什么原因呢？“临命终时，遇善知识”：这就是“临终遇法”，直到临终的时候，才遇到这样尊贵的净土念佛法门。如果这个时候不遇到，必定直落地狱之底，永无超生之日。遇到善知识，什么样的善知识呢？“种种安慰，为说妙法”，用种种善言软语，种种佛法道理来安慰他的心，给他讲微妙的佛法，“教令念佛”，教他念佛。像这样的恶人，我们怎么安慰他呢？他一生所造的事，没有一件值得称道的。如果行过善，可以安慰说：“某某善人，你一生行善积德，孝养父母，尊重三宝，阿弥陀佛一定很欢喜，现在只要你一念回心，称 ‘南无阿弥陀佛’，决定往生西方极乐净土。”他听到很高兴；但是这是个恶人，他的恶事不能提，五逆谤法，十恶不赦，怎么安慰他的心？那就这样说：“某某人，依你的恶业，确实应堕恶道，可是阿弥陀佛大慈大悲，不嫌舍任何造罪凡夫，而怜悯我等的愚痴，为我等修建不可思议极乐净土，而成就不可思议功德名号，无论何人，但称名号，彼佛誓愿不虚，决定可生净土。你已经到了最后关键的时刻，现在念佛，为时未晚，阿弥陀佛一定不违本誓，现来迎接。”他一听就高兴了，他就得到安慰了。所以底下说“种种安慰，教令念佛”，唯有念佛一法，才可以让我们得安慰。 《无量寿经》里边是这样说的：“一切恐惧，为作大安。”这是法藏菩萨当初遇见他的师父世自在王佛的时候发的誓愿，说：众生在恐惧当中，我要为众生作大安慰！像这个人，恐惧到极点了，马上要堕落地狱了，“一切恐惧，为作大安”，“念我的名号，我能让你到极乐净土来。”
我们各位修学净土法门，如果心中没有安慰，那不是佛不慈悲，是你自己不了解佛的慈悲，自己在心中制造了一个阴影，吓唬自己。我们今天来修学，就是要把这个阴影排除掉。修学净土法门，心中没有安乐？我们往生的世界是“安乐世界”、“极乐世界”，我们在通往极乐世界的路上也应该是快乐的。结果，我们心中却有种种的疑惑、恐惧和不安，那这件事情很值得思考。
比如一个小孩子，四、五岁，他到他外婆家去，一路上都蹦蹦跳跳的，很欢喜，是不是？我们要到极乐世界，怎么内心是这样惶恐不安呢？我们实在不了解阿弥陀佛是怎样一尊佛。
我们看经文。善知识教他念佛，这个人是什么状况呢？“彼人苦逼，不遑念佛”，他被种种苦恼所逼迫，有四大分离之苦，有种种恶业恐怖之苦，地狱里的小鬼带著铁链来了，能不恐怖吗？而且还有自己所谓“独生独死，独去独来”，孤独之感。在这样众苦逼迫的情况下，心境能够安宁吗？他能观想吗？不可能了，观不成就了；让他念得怎样清净心，能做到吗？也做不到啊！像我们现在，好好的身体，哪怕发一个烧，清净心就没有了；你又不发烧，身体很健康，坐佛堂里边，你还思想乱跑；像他那个时候，怎么能达到？“不遑”就是来不及，不知道怎么念佛，一片慌乱。
“善友告言”，善知识能够观机逗教，“看来他错误理解我的意思了，他以为念佛是应该怎样的凝定心神，达到怎样的清净心，怎样的观想──这个时候来不及了，错误理解念佛了”，就跟他讲：“如若不能念彼佛者，应称无量寿佛。”这个“念”指观念、忆念、想念，“你现在苦恼逼迫，静心忆念做不到，你就张口喊 ‘南无阿弥陀佛’就行了。”转忆念为口称。这个人一听，“好啊，这能做得到。”能喊爹喊妈，能喊救命，只要能叫出声，就念得出来，所以，他一听，心中就有希望了，“哦，这么简单，不是要观念，也不是心中如何地清净忆念，也不是如何集中心神、凝定心志，就口称就可以了。”他就怎么样？“如是至心”，“至心”就是心中真切，当下接受，“令声不绝”，他就一声一声地念出来了 （所以，我们净土法门，口中出声就够了），就这样的人，这个时候，要他怎样念佛呢？“不绝”就是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”代表他心里边一旦仰靠这尊佛，就不改变、不断绝，这样的心，表现在外表行为上，就是一声一声的念佛；念了几句呢？“具足十念”，念了十句，“称南无阿弥陀佛” （有人问念佛念四字还是念六字？四字、六字都可以，都往生，不过，若以净土三部经所讲的，是六字为完整、为全面，这里说“称南无阿弥陀佛”，大家要知道，这是经典的依据 ）。
接下来，“称佛名故”，前面说称佛名，这里说称南无阿弥陀佛，可知佛名就是“南无阿弥陀佛”六个字。“于念念中，除八十亿劫生死之罪”，每一念每一念、每一声每一声，都灭掉八十亿劫生死重罪。“命终之时”，一念佛名，自然众罪消除，这时候命终了，很短暂的时间，命终见的效果怎么样？本来是地狱众火一时来现，阎罗小鬼环绕其前，而现在不一样了，“见金莲花，犹如日轮，住其人前”，一朵金色的大莲花像太阳一样，光明闪烁，来到他的面前。这朵莲花就是阿弥陀佛正觉的莲花，也是我们往生极乐世界莲花化生的处所，你看，直接就来了，“如一念顷，即得往生极乐世界”，一刹那之间就往生净土。
举恶摄善
这一段经文，我们把它作重点的提要，对照我们自己的修行，我们来看。
首先，这个人是怎样的一个众生呢？是一个造五逆十恶重罪的众生，而这一部《观经》选择这样一个根机的众生，念佛能往生，释迦牟尼佛做这样的教导，祂的用意在哪里呢？有人讲：“哎呀，讲五逆十恶能往生，这样人家不都去干坏事了吗？这不是鼓励人家造罪吗？”释迦牟尼佛讲这部经典，当然不是鼓励人家造罪，而是别有深意，什么深意呢？可从几个方面来说明。
先打一个比喻。比如说我们得了病来到医疗诊所，诊所往往挂著锦旗，相当于病人写来的表扬信，我相信送锦旗的人不可能说“哎，医生，你妙手回春，我得了小小的感冒，你用了十五天把我治好了。”他会写这样一面锦旗吗？那就不叫妙手回春了，小小感冒治了十五天，那就没什么了不起的了，一定是什么样子的？“我得了可怕的癌症，其它医院都判了死刑，准备回家打棺材；来到你这个地方，一副药就吃好了！”这才说明医术高超，扁鹊在世，华佗再来。是用这样最重的病例，来显示医生的医术高明，同时是给新来的病人一种安慰：连这么重的病都能治好，何况轻病，就更能治好了。可是，有一个病人一看，他不高兴了，“我不能让这个医生看病，他诅咒我，要我得癌症。”这样是不是错误理解了？
释迦牟尼佛在这里也是一样的，我们众生恶业最重的是哪一个？是五逆十恶这个人，他已经到临死的时候了，这样的人念“南无阿弥陀佛”十声就往生净土了，那么，我们在座各位，虽然有烦恼恶业之病，还不至于病到他那个程度，还没到他那个时候，他能往生，我们能不能往生？ （“能！”）这不是显然的道理吗？（“南无阿弥陀佛！”）这个叫“举恶摄善”，举一个极恶的人能往生的例子，不是鼓励你去做恶，就像医生一样，不是鼓励你得重病，是摄受一切善人都可以往生，有鼓励你行善的意思。
就好像医生跟你说：“哎，某某人哪，我现在有一颗神丹妙药，任何晚期绝症，马上吃马上好。”医生的意思呢，你现在得病，还没到晚期，你现在就吃，岂不好得更快吗？可是，有一个病人他不这样想，“得癌症晚期、临死的时候吃下去都能好，那我现在不必治了，我要等到临死再来吃药。”那这个病人就错误理解了医生的意思，他将来就很危险了，到临死万一碰不到医生呢？万一临死时舌头硬了、吞不下药呢？万一遇到车祸、来不及拿药呢？那不就死定了吗？现在吃下去不更好吗？
有人讲：“五逆十恶重罪、临终一声十声念佛都能往生，那我不用念了，我喝酒、吃肉、造罪、打麻将，没事！到临死再念一句十句……”如果临死果然能念一句十句，那肯定也往生，只是很难保证到时候你有机缘能念佛，你现在都不想念，到临死的时候还念得出来呀？这说明你根本不想往生，想往生的人哪里不现在就念佛？就好像一个病人，你想病好，肯定是“这么好的药，我马上吃！”肯定不会说“我到临死再吃”，那是你根本不想治病，对不对？同样的道理，释迦牟尼佛举这个例子，是要说明这样一种状况。所以大家切莫误解，不要说“释迦牟尼佛讲这个例子，我不爱听”，他是有深刻的慈悲在当中，这叫举恶摄善。
举临终摄平时
还有一层意思，“举临终摄平时”，这个人是造罪一直造到临命终时。有人就误解了，“哦，临命终时念佛才能往生，现在一天念三万五万不管用，临死念佛才管用。”那你是错误理解了。
讲一个佛经的比喻，然后再讲一个现实当中的比喻。《经》中有这样的比喻：有人问：“若一生念佛，临命终时念不出佛，我能不能往生呢？”我们大家都担心这个问题呀，“一辈子念佛，到临死念不出来怎么办？ 《观经》那个人临死的时候念出来了，我念不出来怎么办？”佛就回答他说：“决定往生！”怎么决定往生呢？佛说：比如一棵树，他长的时候就往西边倾斜，再有一个人用绳子往西边拉，这棵树或者是刮风断了，或者是别人把它锯断了，请问这棵树往那边倒呢？肯定是往西边倒嘛！谁都知道啊。佛讲：“不错，我们平时念佛，愿意往生西方极乐世界，我们的心就像这棵树一样，就往西边歪，阿弥陀佛用愿力接引我们，就像那个人用绳子把树往西边拉一样，然后，我们临命终时，或者遇到车祸，或者遇见什么灾难，突然死亡，就好像这棵树被暴风或其它什么原因连根截断一样，那么这棵树，它知道也好，不知道也好，必然要往西倒。”我们念佛的人，你知道也好，不知道也好，必然往生西方极乐世界，你不往生极乐世界，没地方去！为什么？阿弥陀佛愿力所牵引，经中讲“自然之所牵”，本来你愿意去，阿弥陀佛再用光明愿力摄取，怎么不往生？一拉一拽，一下就去了。 （“阿弥陀佛！”）更有观音、势至菩萨如影随形跟著你，还有十方诸佛在旁边喊口号，“一二三！”因为十方诸佛都证诚了，“汝等众生应当相信：念佛决定往生！”怎么不往生？这么多佛圣百重千重团团围绕，所以，平时念佛之人，决定往生，这是 《经》中明文记载的。
这里讲“临命终时”是什么意思呢？我再说一个比喻，让大家安心。比如说，我们从大连坐船到烟台，我们是提早上船的。假如说有这么一种情况，汽笛已经响了，船马上要离岸了，这个时候，来了一位乘客，背著大包行李、小包行李，行色匆匆的，他一定很著急，三步并作两步走，到了船就要离岸的时候，他一个箭步跨上去，那么，这个人是不是也可以到烟台港来？ （“可以。”）对了。他在这么短暂的时间，如果跨不上来，“啪！”掉水里去了，不能来了。但是刚好，他跨上来了，他跨上来了，就一定能来。这么短的时间，他跨上来，就能够到烟台港，他一上船就很安心了，“啊，终于上来了！”那么，我是提前半个小时已经坐到船舱里边，是不是我更有把握？是不是我心中更坦然？
好了，五逆十恶到临终时，这么短暂的时间，看著看著就要堕入地狱了，遇到善知识跟他讲念佛，他“南无阿弥陀佛”，乘上弥陀大愿船了，他往生了。那我们各位不到临死，心里安安稳稳的，身体健健康康的，每天念了那么多佛，老早就坐在大愿船上了，我们能不到极乐世界吗？会不会去呀？(“会！”)他都能去，就显示我们更是往生决定，所以这叫“举临终摄平生”，举出临终极短时间念佛的人，阿弥陀佛在这么短的时间都能把他救得起来，显示我们有这么长的时间，那阿弥陀佛救度我们更是从容自如，而我们自己心中也是安乐无忧，所以更能往生。
举少摄多
有人讲：“念十句就能往生，何必多念？”这个想法也不对。经中举十声是什么原因呢？是因为他时间很短，只有念十声的时间，显示这么短的时间念十声、一声都能往生，那我们平时如果多念的话，就更能往生，这叫“举少摄多”，不是鼓励你去念一句十句。他念一句十句能往生，我们一辈子念佛，岂不往生？所以，善导大师处处解释说“上尽一形，下至十声一声”，所谓“上尽一形”，就是我们这些人，我们遇到这个法门，一辈子不改变，叫“上尽一形”。你虽然不错，你修得蛮好，然后念了三年五年，改学禅宗、密宗，或其它自力法门去了，那就太可惜了！你就从阿弥陀佛大愿船上跳下去，想跳到别的船上，能不能上去？不知道。所以，一定要稳当，一定要专修念佛。
善导大师说“临终遇法”，那个人平时没有我们这么好的缘分，没有这么好的善根，没有遇到念佛法门，直到临死才遇到，那能不能往生？也往生，一个不漏。十句一句，乃至他一句也念不出来，心中有一个念头，一念也往生。既然这样，净土法门谁不能往生呢？个个都能往生，这叫“举少摄多”。
所以，《观经》的下下品确实能给我们无限的安慰。
为下下之人说上上之法
那念佛，按理说，是最上法门，为什么放在下下品呢？“你看，九品往生，念佛是下下品，修别的是上品……”道理不是这样的。因为《观经》的宗旨是为了引导种种圣道法门的人──圣道法门的人都以为“我诵经、持咒、发菩提心为高胜，这个好！”他不能接受光念佛就能往生，所以，顺应他们的根机，暂且先说诵经、持咒、发菩提心种种修行，说上品往生，然后到底下，你看，这样一个罪人，种种修行都修不了，就好像医生治病一样，所有的药都治不了了，最后只有这一味药能治，那岂不是这一味药就是灵丹妙药了？这样的恶人，所有的修法都修不了了，只有念佛能救他，岂不是显示念佛法门超过一切吗？在下下品里面讲念佛，是反映念佛法门最上，所以祖师讲：“为极恶最下之人，说极善最上之法。”大家不要以为“念佛是下下品，那我修别的”，那就错误理解了。
佛经的意思非常幽深，如果没有祖师给我们指导，我们难免依文解意，三世佛怨。修学佛法一定要有依据、有基础。
在这里，道绰禅师就是依据《观经》下下品来解释的，所以说“若有众生，纵令一生造恶，临命终时，十念相续，称我名字，若不生者，不取正觉”，刚才说了，举恶摄善，不一生造恶的就更能往生了。
前面一问一答，已经清楚地说明：圣道法门难堪修持，净土法门万不漏一。下面进一步论证圣道法门难修难证、净土法门易修易往。
自不量力
底下说：“又复，一切众生，都不自量。”这句话听起来有点不好听，好像在批评我们自不量力，但“良药苦口利于病”，事实就是这样子的。各位有没有自不量力？大家拿著这面镜子照照自己──以佛法为镜子照照自己，才能得到佛法利益，不要老拿来照人家，看我自己都是优点，越看越像佛。
众生怎么不自量呢？下面从大乘、小乘、人天乘、造恶四个角度来分析。
“若据大乘，真如实相，第一义空，未曾措心。”自不量力的人都很傲慢，一开始都说“我学大乘佛法，我要直接怎么样……”，夸得很大，所以就从大往小讲，你不喜欢讲大吗，先看大：如果以大乘佛法来讲，圣道门修行的理则是什么？真如实相，“真如实相”这个名词大家明白吗？ （“……”）不大明白。我也不明白，只是依据文字来解释，“实相，无相，无不相”，实相就是一切法真实的相状，而一切法并没有固定的相状，是空相。比如说，这张桌子有桌子的相，由桌面、桌腿在空间当中组合而成，被我们的感官所接触到，而且这样来认识它，认为这是一张桌子，这是一个外表的形象；它本身的相是什么样子？本身的相是实相，是因缘法，是空性的。这个道理是大乘佛法所讲的，我不用细讲，讲了大家 （包括我自己）也得不到实际利益。“真如实相”，也就是“佛性”，也就是“法性”，这都是佛教名词；“第一义空”跟“真如实相”是一样的含意，因为讲空，有的叫“断灭空”，佛教讲的“空”不是“断灭空”，“什么都没有了，一切都空了……”不是这样的道理，是“第一义空”，是真空妙有的空，说空，它不空，所有一切事物都是空性，“真空”是性，“妙有”是相，叫“真空妙有”，对于这个呢，“曾未措心”，什么叫“曾未措心”呢？禅宗有句话叫“起心即错，动念即乖”，就这个意思，本来讲“无相”，你眼里的东西都有相，然后执著这个相，男相、女相、老相、少相，自己的心和真如实相根本不沾边，叫做“曾未措心”，再怎么会讲法，讲得天花乱坠，也是一个文字相，仍然没有契入真正的诸法实相，所以叫“举心即错，动念即乖”，脑子只要一闪失，马上就错，这是因为道理幽玄，凡夫没办法契证。如果不懂得这些，你根本不要谈修学了。比如大乘佛法有六度万行，六度有布施度，布施要“三轮体空”，无有布施之人，无有被布施之人，无有布施之物，那就进入大乘实相了。实际情况怎么样呢？我们要搞一点布施，不仅有三相，而且很坚固，“我在布施，布施给了谁，布施了什么东西……”我们会念念不忘，然后布施了五年、八年，那个人还没有回报你的恩德，你就会说：“某某人真不知好歹！他穷困的时候，我如何如何安慰他、怎样怎样救济他，他现在都忘记了……”他忘记了，是告诉你要无相布施，可是你还记得很清楚，还在那里摇头叹息，“哎呀，真是，好人难做啊！”确实难做，因为我们不是菩萨。那大乘修不了了。
大乘修不了，退一步，修小乘怎么样呢？小乘可能简单一点，好，“若论小乘，修入见谛、修道，乃至那含、罗汉，断五下、除五上，无问道俗，未有其分。”小乘有四果，“见谛”是“初果”，见道位；“修道”是“二果”，修道位；“那含”是三果，“罗汉”是四果。初果之人还没有完全进入无余涅槃，还要七次往返人间天上，才能得四果阿罗汉，他如果作农民耕地犁田的话，德行所感，经中讲，虫子自然离开他的犁头四寸之远，这还是得初果。我们谁能得到啊？我们念著咒还会踩死虫蚁，所以，初果都不能得到，那何况二果、三果、四果？一果比一果更高，就更得不到。“断五下、除五上”，“下”是下界，“上”是上界，三界是欲界、色界、无色界，“下”就是指欲界，欲界在最下面，“上”是色界、无色界，欲界当中有五种根本烦恼，贪、嗔、痴、慢、疑，这五种不断，根本不可能得证阿罗汉果，这是“断五下”；“除五上”是去除色界、无色界五种烦恼。“无问道俗，未有其分”，不管是出家人，还是在家人，一个都没有分了。
我们今天这个时代，有人在那里讲：“某某人都是圣人了，他已经得到阿罗汉果了。”你听到这样的话，就知道他一定是在那里诳惑众生，决定没有这回事。那叫“未得言得，未证言证”，这样的罪过最大，直接堕落。
现在大家最知道的就是法轮功，他说他超过释迦牟尼佛几十万倍，这样的人决定直堕地狱；那如果他念佛，能不能得救呢？肯定也往生，他只有这一条道路。他念不念佛也不知道，希望佛的慈悲照耀他，使他能念佛。“一盲引众盲，相牵入火坑”，那么多人跟在后面受罪、遭堕落，实在很可怕。
大乘圣道修不了，修小乘佛法还是没有办法，那现在再退一步，修人天乘。“纵有人天果报”，比如说行布施，将来感得有财的果报；行放生，将来感得长寿的果报；五戒得人身，十善生天道，“皆为五戒十善能招此报”，一定要修行五戒十善，“然持得者甚稀”，能够真正修五戒十善的人非常稀少，在道绰禅师的时代，以祖师的身份，明确地告诉我们：五戒十善能持的非常少。
我们各位衡量自己（我们各位可能有受五戒乃至菩萨戒的，菩萨戒暂且不论），五戒持得怎么样啊？关于戒法的开遮持犯是很微细的，有专门的学问，我们很多人都理解得很简单，以为吃素就是持戒──不是那么简单！这样，能够修五戒十善的都非常稀少。即使能修，也还在三界当中，没有出离六道。
若论起恶造罪
如此看来，好的一面都没有分，下面反过来再看另一面，“若论起恶造罪，何异暴风驶雨”，若论造罪造恶，那简直和刮大风、下暴雨没有区别。
你们各位有没有刮过这个大风，有没有下过这个暴雨？一定有的。比如说家里吵嘴了，声音很大，从喉咙里吼出来，那不就是刮大风吗？然后打得叮叮梆梆响，气得眼泪往下直掉，心中的烦恼强盛得不得了。
凡夫众生就是这个样子，贪欲、嗔恨之心无法抑制。说起贪心，所谓“欲壑难填”，贪欲之心像个大山谷，填不满，得到一万，要得十万，得到十万，要一百万，百万元户还不满足，要得千万，总之，越多越嫌少；那嗔恨心呢，也非常强烈，一点点小事就怒火中烧，头皮发麻发胀，见人家的讲法跟我不一样，见人家的思想跟我不顺，人家不满我的意，心中就起了烦恼，小则给脸色，大则摔盆子，再大就动起手来，再大就在社会上组成团体，然后，民族与民族、国家与国家战争不息，这都是嗔恨，个业、共业所感，刮风、下雨都不足以形容了，刮风、下雨死不了那么多人哪，你看，一场战争，内心里面的暴风雨旋转出来，殃及整个世界；商场上也有很多无情的战争，这都是我们内心的恶业烦恼在外边的流露。
罪业不构成障碍
像这样的众生，大乘不行，小乘不行，人天还不行；造恶个个行，还很厉害。行是行，后果非常恶劣，所以，底下说“是以诸佛大慈，劝归净土”，对于如此造恶的众生，圣道法门无法解救他，所以，诸佛大慈大悲，劝归净土。“诸佛”，一切佛，在我们娑婆世界就是释迦牟尼佛，不仅释迦一佛，乃至十方诸佛都出来跟我们讲，劝我们要往生西方极乐世界。
“纵使一形造恶”，这句意思和上面那句差不多，为什么要劝归净土呢？因为你不是圣道法门修不了吗？净土法门有佛的愿力，有佛的慈悲保证，即使你一辈子作恶多端，“但能系意专精”，只要你回心念佛，愿意往生极乐世界，“系意”，一心一意，不放松，“专精”，专一不杂，精淳不乱 （我们这个法门讲的就是“专”和“精”），“常能念佛，一切诸障自然消除，定得往生”，只要经常念佛，一切障碍不成为障碍。
比如说，如果我们走路腿脚不便，那就是有障碍，如果坐车的话，你的腿有没有障碍呢？腿虽然还是瘸的，但是坐车就没有障碍了，因为不靠你走路。
一样的道理，我们虽然还有罪业，若靠自己修行，就有障碍，所以不能解脱；若念“南无阿弥陀佛”，乘佛的愿力，我们的罪业不构成障碍，所以说“一切诸障自然消除”，刚才也提到， 《观经》说“念念之中，能除八十亿劫生死重罪”。
所谓“自然消除”，你知道也好，不知道也好，超过你的思想。你知道，也能灭掉，不知道，也灭掉了，叫“自然”，“哎，师父，一句佛号能灭那么多业，我怎么不知道？”你不知道也灭掉了。
比如晚上睡觉，月亮自然照著你，你知道吗？你不知道，它还照著，这叫自然哪。你知道才照、不知道不照，比如电灯，一开就亮，不开不亮，那就不叫自然了，“自然”就是超过我们的思惟分别。
我们只要念佛，自然消除诸障，决定可以往生极乐世界，不用怀疑。
自知之明
最后一句说：“何不思量，都无去心也！”你怎么不好好思惟思惟、掂量掂量呢？我是怎样一个众生？我到底有多大的力量？能修什么法门？比量比量，掂量掂量。这么一思量就知道：大乘圣道解脱没有办法，小乘阿罗汉果也得不到，人天之善也很难得，造恶无量无边、暴风驶雨，那只有念“南无阿弥陀佛”。
以这样的经教为明镜，照耀我们的内心，使得我们选择净土念佛法门，向往极乐世界。
如果有人不愿意求生极乐世界，那叫做没有去心。我们愿意去往生，那各位还是有一点点自知之明的，有自知之明就好办。所谓“自知之明”就是了解自己是怎样的根机，以这样的根机来选择适合自己的教法。
正归净土
道绰禅师这段文的中心在哪里呢？中心就是“是故《大经》云……”这一段，这段文首先分判出圣道与净土二种法门，目的是要说明圣道法门在这个时代众生不堪修持，只有净土法门“可通入路”，最终导归净土。
净土门又有种种修法，道绰禅师没有说到别的，专门以《无量寿经》阿弥陀佛第十八“念佛往生愿”结合《观经》下下品往生来说明：一切造罪凡夫，若念弥陀名号，决定往生，包含一切行善之人，也定得往生，万不漏一。所以，整个净土门的核心就在于弥陀誓愿，以此奠定了基础、订立了规矩。如果我们进入净土门，而不懂得这一点，你心中肯定是慌乱不堪的，你没找到依据和基础，所以不能安心。
标题里说：“立圣道、净土二门，判一代圣教，而舍圣道，正归净土。”但是道绰禅师文中并没有“舍圣道”这样的文字，为什么说“舍圣道”呢？文中虽然没有这样的文字，但是，意思非常明显，“今时难证”、“未有一人得者”，那你不舍，能够解脱吗？佛法的目的是解脱生死，既然“未有一人得者”，很明显的，就是要舍弃圣道法门，修行净土法门。又说“唯有净土一门可通入路”，那当然，以我们这样的根机，圣道法门关闭了，所以，要舍弃圣道，下面又说大乘“曾未措心”、小乘“未有其分”、人天乘“持得者甚稀”，这个也都说明圣道法门不堪修持，最后劝导我们说“何不思量，都无去心？”这叫我们“正归净土”。
为什么说“正归净土”呢？“正”就是正式、完全、纯粹，如果虽然归净土，还对圣道法门牵牵挂挂的，有一点不舍得，那就不叫“正归”，还是在预习阶段。我们很多人学净土门没有“正归”，他也想求生极乐世界，不过他还舍不得 《楞严咒》、《大悲咒》、《十小咒》，又不舍得《地藏经》、《金刚经》、《心经》等等，对以前的杂行还是蛮有感情的，“因为我读经多少年了，戒定慧、六度万行等等……”他不了解圣道法门和净土法门的区别所在，把修行圣道法门的观点和思想带到净土法门里边来，这个就不叫“正归”，这个叫“旁附”，走旁边的小门，没有完全走进来，不纯粹。所以，这里的字眼都是有含意的。
罪业的石头放在阿弥陀佛的大船上
圣道法门修行的特点，是以戒定慧断贪嗔痴，得证阿罗汉果，乃至菩萨无生法忍，乃至佛果，在此土得证圣果，靠自己修行。如果你的烦恼有一丝一毫没有断，能够出离三界六道吗？不可能。
祖师用这样的比喻来说明：我们的罪业、烦恼像一块大石头，很重，我们的生死轮回像大海一样，广阔无边，如果把大石头放到大海里边，结局怎么样？肯定直沉海底。就这块石头本身，如果不想沉到海底，除非它不存在，所以要“无我”，修行就是慢慢地把这块石头磨掉，很大很大的石头磨成很小的一块，万斤重担大部分已经磨掉了，感到很满足了，“我的修行差不多了”，但是，向生死大海里一放，结果怎么样？还是往下掉啊！“继续用功努力！”再修，只剩很小的一块，进步很多了，再往大海里放，怎么样？还是往下掉。到最后有多大呢？只有针尖那么大了，再往海里放呢，照样直沉海底，所以讲圣道法门修行，烦恼有一丝一毫没有断，就不能解脱生死。
净土法门呢？祖师比喻说：万斤重石，把它放在阿弥陀佛六字名号大船上，能不能驮得动啊？如果驮不动，他就不叫阿弥陀佛了。十方众生罪业的石头放在阿弥陀佛大船上都拉得动，“若我成佛，十方众生，称我名号，若不生者，不取正觉”，何况你一个人呢？你罪业轻，是块小石头，固然能运到彼岸，大石头也无妨。所以，净土法门不论善人、恶人、罪重、罪轻，若念“南无阿弥陀佛”，乘佛愿力，个个可以往生极乐世界，像 《观经》五逆十恶的人都能往生。
一旦到达彼岸呢，印光大师说“随意使用”，这块石头在此岸是废料，运到彼岸就是好材料了，可以提炼出金子，为什么？众生有佛性啊，佛性就是金子。佛是提炼好的金子，凡夫是没有提炼的矿石。我们内心也有佛性，这样的废石头在娑婆世界造罪、造业、堕落，阿弥陀佛六字名号把我们运到极乐世界，马上佛性开发，所以，四十八愿讲你得天眼通、天耳通，什么都有了，为什么？金子的光明闪耀出来了。法照大师说：“但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”在此土是一个破瓦块，到极乐世界就是金子一般闪耀；在此土是凡夫，到极乐世界就能成佛、成菩萨，这就是净土门。
修学净土法门的要点
我们修学净土法门，要点就是称念弥陀名号，仰仗弥陀愿力，无疑往生净土。
只有一点忌讳：就是你用圣道法门修行的特点来测量净土法门，“如果不达到清净心怎么往生？如果不能熄灭贪嗔痴怎么往生？如果不读大乘经典怎么往生？”若依你的要求， 《观经》下下品不要讲了，这个人也没有清净心，也没有读诵大乘经典，他怎么能往生？他是称念弥陀名号得往生。
所以，下下品给我们这样的启发：若论造罪，他比我们恶多了；若论修行，我们比他强多了；若论善根，我们比他也强，因为以果推因，“欲知前世因，今生受者是”，他这一辈子造了那么多恶，到临死才遇到佛法，我们没造那么多恶，平生就遇到佛法，当然善根肯定比他强，如果善根比他弱，那造罪肯定比他还厉害；这种人若比较那些到临死还没遇到佛法的人，他的善根要好一些，那跟我们各位比，我们各位要超过他很多了，他能往生，各位更能往生；若比修行，他只念十句；若比心情，他是慌乱无章，恐怖无比，那我们的心再乱，总没有他乱吧！他都快死了，四大分离了，地狱阎罗王都来了，我们再乱，没有他乱；若论清净心，他有什么清净心？他就是一心望救，称念弥陀名号，当下往生。他能往生，我们决定能够往生。
但是，我们跟他比，有一点可能不如他，很多人不敢相信，“口称名号就能往生？”他到死了，没有办法了，听说口称名号能往生，当下归投靠倒，依教奉行，经文说：“如是至心”。希望各位今天听到以后，当下也能归投靠倒，依教奉行，那你马上就超过他了。 （“南无阿弥陀佛”）
舍圣道之义
有人问：“净土法门是释迦牟尼佛所说，圣道法门亦是释迦牟尼佛所说，修学净土法门，若舍圣道，岂不是……好像有点得罪？”这也是一种误解。
“舍圣道，入净土”，是从众生的根机而论法门的抉择，是要选择一个适合自己修行的法门。至于圣道法门的种种经典、教法，作为佛弟子，理当尊重、恭敬、守护。但是，以我们的根机，靠这些教法不能出离生死，所以，暂时搁置，来选入净土门。
“舍”是暂搁，因为当我们专念弥陀名号往生西方极乐世界之后，所有圣道八万四千法门自然开悟，自然就有了，所谓“只怕不成佛，不怕成佛不会度众生”，所有 《金刚经》、《华严经》、《法华经》，能到净土，就能成佛，能成佛，这些经典就会说了，所以是暂时舍，不是永远舍。
再一个呢，上午也说到，圣道门已闭，净土门正开，这也是就根机所言，因为我们的根机不堪修学，以我们这样罪恶深重的根机而言，虽然教法存在，等于已经关闭。
或许有人觉得“我仍堪修持”，或者有些人根机深厚，我们也不敢比量，只是供大家自己衡量。
特别法门
净土法门是相对于圣道自力修行的法门而独立出来的，所以把道绰禅师这一段放在第一的位置上。
从圣道法门中独立出来，那就不能用圣道自力修行的教理、方法、得果来衡量净土门。
印光大师讲到，佛法有通途法门，有特别法门，通途法门也就是圣道法门，修行戒定慧，熄灭贪嗔痴，一般都是这样修学的；特别法门特别在哪里呢？不是按照戒定慧的路子来断贪嗔痴、得证圣果，乃是仰仗阿弥陀佛的慈悲，称念弥陀名号，往生净土，称为特别法门。之所以特别，就是不需要断尽贪嗔痴。没有能力断贪嗔痴，亦可以仗佛愿力往生净土，就特别在这里。
如果以通途法门的修行方法来衡量净土特别法门，这就大错特错了。有人说：“你念佛求生西方极乐世界，那你没断烦恼怎么能往生呢？”这是典型的以圣道断烦恼、证菩提的修行方法衡量净土门，我们上午也说到 《观经》下下品五逆十恶众生，他烦恼丝毫没有断，罪业无量无边，但能仰仗佛的愿力去往生，这是特别法门。
第二条 “出世本意”之文
虽然有圣道法门、有净土法门，这二种法门哪一种法门是释迦牟尼佛应现在此五浊恶世、他的本心本意要说的法门呢？
第二文：善导和尚意：世尊出世本意，唯说念佛往生之文。
依据善导大师──善导大师的德行大家都知道，弥陀化身──历史上有很多大师，可是，“大师”的名称不足以来形容，所以善导大师多被称为“善导和尚”，这是特别称谓。依善导和尚意，释迦牟尼佛出现在此五浊恶世的本意，唯一是为了说念佛往生的教法，标题是如此的。有这样两句话：“如来出现于五浊，唯说念佛往西方。”道理是一样的，就是唯说念佛往生西方净土。
下面引文，引自《法事赞》。《法事赞》是善导和尚以偈赞的形式歌咏、赞叹和解释《阿弥陀经》。
如来出现于五浊，随宜方便化群萌，
或说多闻而得度，或说少解证三明，
或教福慧双除障，或教禅念坐思量。
种种法门皆解脱，无过念佛往西方，
上尽一形至十念，三念五念佛来迎，
直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。
引了十二句，也分为两段。前面六句一段，后面六句一段。第一段说的是圣道修行的法门，第二段说净土念佛法门。圣道修行的法门是方便法门，不是释迦牟尼佛出现五浊的本意，而是他随顺众生的根机所说的种种教法。念佛往生是释迦牟尼佛出现五浊的本意，所谓：出世本怀单在告诉我们：有这一尊阿弥陀佛、有这一方极乐净土，但称此佛之名号，决定往生彼佛净土。
“如来出现于五浊”，“如来”是本师释迦牟尼佛，“五浊”是指娑婆世界五浊恶世，释迦牟尼佛是久已成佛，应化在此世间。
“随宜方便化群萌”，“随”是随顺，“宜”是机宜，随顺众生的机宜，“方便”是种种的方便教法，“化群萌”，度化广大众生，随顺众生的根机而施设种种方便法门，以度化广大众生。哪些方便法门呢？
“或说多闻而得度”，“或”是有时、有的，有的众生喜乐多闻、多解，为适应此等好学多闻众生的根机，则说多闻而得度脱。
“或说少解证三明”，或有众生不乐好学多闻──所谓“佛法无多字”、“真龙一滴水，遍撒大千界”，佛法不在于文字很多，若能悟到实相，比如禅宗能悟得真心真性，“教外别传，不立文字”，文字很少── 对这样根机的众生，不必多闻多学，少解就可以，“三明”是宿命明、天眼明、漏尽明，宿命明是明了自己以及其他众生过去世所有一切状况，天眼明是了知自己以及其他众生将来的一切状况，漏尽明是一切有漏已经断尽，不再轮转。
“或教福慧双除障”，有的众生教导他们福慧双修，来除灭罪障、得证圣果。
“或教禅念坐思量”，或有的众生喜欢禅坐、观念、止观，就教导他们止观等法门。
“种种法门皆解脱”，释迦牟尼佛所说种种教法，如果依法修行，通通可以得到解脱。这些法门都非常尊贵。
不过呢……比如说“多闻得度”，那么，少闻的人就不可以了；“少解证三明”，我等根机不堪；“福慧双除障”，我们也不行；“禅念坐思量”，我等根机亦不堪行。这样种种法门，毕竟罪障深重、无智愚痴之人难得利益。
“无过念佛往西方”，念佛教法亦是释迦牟尼佛所说法门，比较起来，其它法门如果能如实修行，都能解脱，但没有超过念“南无阿弥陀佛”往生西方极乐世界的。
念佛法门殊胜在哪里呢？底下说：
“上尽一形至十念”，多到一辈子的念佛，少到临终之前念十句。
“三念五念佛来迎”，或者只念了三声、五声，当下阿弥陀佛率领观音、势至诸大菩萨乘宝莲花前来迎接。“三念五念佛来迎”，非常简单，非常容易，为什么这么简单容易呢？
“直为弥陀弘誓重”，正因为阿弥陀佛因地所发的誓愿至诚殷重、真实不虚。
“致使凡夫念即生”，所以才使得我们凡夫只要念佛，当下决定往生。
念佛法门的殊胜，完全在于弥陀弘誓，这就是法。
在第一段文中，道绰禅师依据《无量寿经》第十八愿来阐释；这第二段文说明：种种法门的解脱无过念佛，念佛是释迦牟尼佛出世的本意，之所以如此，也是站在阿弥陀佛弘誓愿的角度，核心亦在此。
释迦牟尼佛出世，是愿意多度众生还是愿意少度众生呢？毫无疑问，是要把所有的众生都能度尽。那么，圣道法门是有的众生修学圣道的根机、因缘成熟了，随顺他们的根机而讲的，其他的众生因缘没有成熟，就不能得度了。净土法门是释迦牟尼佛随自己之意，“是我这次来到娑婆世界成佛的根本意愿”，所以，不待他人所请，自己说了这一部《阿弥陀经》，而告诉我们念佛往生。念佛往生，不论你是圣人根机还是凡夫根机，是善人根机还是造恶根机，若念佛者，无一不得往生成佛，这当然就能满足释迦牟尼佛出世的悲心，所以是“释迦出世之本意”。
念佛法门能度脱一切众生，而且快速、稳当、万不漏一，不像其它法门，要历劫修行，或者有顿悟法门，而根机不堪。两相比较，净土门才是世尊出世之本意。
我们今天来修学净土法门，就和释迦牟尼佛来到这个世间的本意是一致的，我们懂得释迦牟尼佛来此娑婆成佛的本意。若不修学净土法门，则不知道释迦牟尼佛出世的本意。
前面两文可以说是净土宗的教判，第一条文首先判有圣道门、净土门，第二条文将圣道门、净土门两相比较：圣道门是方便，净土门是释迦佛出世之本意，劝导我们应当选入净土门。
第三条 “正杂二行”之文
下面第三文是净土宗的“行判”，就是入净土门之后，二种不同的修行方法，应该选择哪一种呢？在第三文给予答复。标题：
善导和尚立正、杂二行，舍杂行归正行之文。
问到大家：净土宗正行、杂行是何人所立？大家也说了很多法师的名字，没有说准确，这后面的法师都是做徒弟的，开山祖师就是善导和尚。
正行、杂行是善导和尚在《观经疏》里所判。《观经疏》的全称叫做《观经四帖疏》，是善导和尚解释《观无量寿经》的一部著作，有四卷，所以称为《观经四帖疏》，其中第四卷“三心释”中解释“深心”时，有这么一段文：
就行立信者，然行有二种：
一者正行，二者杂行。
言正行者，专依往生经行行者，是名正行。
何者是也？
一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等。
一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严。
若礼即一心专礼彼佛，
若口称即一心专称彼佛，
若赞叹供养即一心专赞叹供养。是名为正。
这是第一段，先标举有正杂二行，然后举出五种正行。下面进一步分析：
又就此正中，复有二种：
一者一心专念弥陀名号，
行住坐卧，不问时节久近，
念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。
若依礼诵等，即名为助业。
五种正行当中，又分成正定业与助业。下面说杂行：
除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。
下面来分析正杂二行的得失：
若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也。
若行后杂行，即心常间断，虽可回向得生，众名疏杂之行也。
就人立信与就行立信
我们来依文解释。“就行立信者”，什么是就行立信？因为这是在解释《观经》“深心”，善导和尚解释说：“深心者，即是深信之心也。”信什么呢？依据什么来建立信心呢？（凡是讲到信，就要有信的对象，没有信的对象就谈不上信）是由我们信仰的对象而建立信心。在这一部《观经疏》里边，善导大师阐述建立信心的二种途径，一个叫做“就人立信”，一个叫做“就行立信”。
什么叫“就人立信”呢？“人”不是别人，比如说我们凡夫互相之间也有交往，这之间也有就人立信，某某人向来诚实，乐于助人，品行端直，这样的人我们能相信他，对不对？某某人平生诡计多端，总是讲假话骗人，这样的人我们不容易相信他。如果是那个品质端正、一向诚实的人讲的话，我们一听，“没问题，他告诉我，那一定是这样”。
关于净土的教法，应该依谁讲的话为标准呢？因为净土法门太广大幽深了，有的这样说，有的那样说，在唐朝，有的人引用其它的论据，来说“往生净土不是那么容易”，或者依其他菩萨、其他大法师所讲。善导和尚告诫说：应该依释迦牟尼佛、阿弥陀佛、十方诸佛。“就人立信”是就佛所讲的话建立信心，其他人还没有成佛，即使是菩萨，还在因地，他们所讲的话，如果佛不印可，就不符合佛所讲的了义之教，一定要佛来印可说：“汝等所说如是。”这样才可奉行。佛已经是满足大悲之人，已经悲智双圆，已经了悟一切真理，佛所说的即是了义，不可能说佛所讲的教法还要菩萨来证明，所以，要以佛所讲的为我们立信的根据。如果有人来告诉你说：“某某，你光念‘南无阿弥陀佛’就能往生极乐世界吗？我看不那么容易，你看哪一个哪一个，出家多少年，修行怎样怎样，好像往生也不容易！”我们应该怎样来对待呢？我们就依据“就人立信”，“佛告诉我念佛一定往生，谢谢你们的好意，你们是关心我；我还是信佛语。”这就不动摇了，“就人立信”。
底下说“就行立信”，因为释迦牟尼佛也讲到很多经典，我们都要信仰，不过，佛所说的法门各个不一样，有的是圣道修行，有的是净土修行，关于圣道修行的，就暂时搁置不谈了，因为法门宗旨不同，所以依止净土修行；净土修行里边，众生根机也各个不等，释迦佛也讲了种种方法，善导大师在这里也讲了“行有二种”，往生净土之行有二种，一个叫正行，一个叫杂行。
打个比方说，我们从烟台港到大连港，也有二种方法，一种方法是你自己驾一艘小船过去，第二种方法是乘坐万吨巨轮。这二种方法，你觉得那一种更有信心呢？那肯定是坐万吨巨轮有信心，如果驾小船，我又不会驾驶，在波涛汹涌的大海上，还可能被风浪打翻，还可能辨不清方向，那就不能建立信心了。
同样的，往生极乐世界，一个正行，一个杂行，目的是就正行建立信心，不是就杂行，讲到杂行，就没有信心了。
正行、杂行的名称有其特别的含义，所谓“正”，就是指纯正，纯粹不夹杂；所谓“杂”，很显然，有所间杂，不纯粹。
专依往生经
首先解释正行。“言正行者，专依往生经行行者，是名正行。”是专门依据往生净土的经典来修行的，这叫正行。刚才提到了就人立信，释迦牟尼佛讲了很多经典，但是其它经典是讲在此土得证圣果的经典，我们往生极乐世界，是要以往生的经典为标准，所以，这里说“专依往生经”，依这些经典来修行，就称为往生净土的正行。正行、杂行是就往生极乐世界这件事情而言的。
净土正依三经的选定
释迦牟尼佛所讲种种经典，大分两个类别，一个是此土成佛的经典，一个就是彼土往生的经典，那么，此土成佛的经典就不是我们正依的经典，应当依据彼土往生的经典；讲彼土往生的经典也大分为二，一个是讲他方净土往生的，比如说到东方药师琉璃光如来净土等等，第二个是极乐净土往生的经典，我们今天选择极乐净土往生的经典，作为我们修行的依据；极乐净土往生的经典又分两类，一个是专门、纯粹、全部讲解往生极乐净土的经典，还有一类是附带的，不是专门的，是夹杂的，不是全部的，也讲到往生极乐的方法，但不是专门来讲的，二者比较起来，我们应该依据什么经典呢？应当依据专门讲解、纯粹宣说往生极乐世界的经典。
这样的经典只有三部：《无量寿经》、《观无量寿经》、《阿弥陀经》。这三部经典称为我们净土宗的正依经典。
底下说“一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等”，就把这三部经的名字说出来了。从这一条文可以看出，善导大师选定这三部经作为我们净土宗的正依经典── 正行专依之经。
在净土三经之外，我们也有听说“净土四经”、“净土五经”的。比如说大家知道的《大势至菩萨念佛圆通章》，还有《华严经》〈普贤行愿品〉，若讲净土三经，这两部就没有分了，讲到净土四经、五经，这两部就入选了。
比较起来，《念佛圆通章》、《普贤行愿品》不是纯粹讲解极乐世界的经典。像《念佛圆通章》，是《楞严经》二十五圆通当中的一章，另外还有观音菩萨《耳根圆通章》等等，是讲《楞严经》的时候，也讲到往生极乐世界。为什么呢？释迦牟尼佛出世的本怀，单在告诉我们往生极乐世界，所以，虽然是顺应圣道门根机的众生讲说圣道法门，也一定在很多地方把往生极乐净土的法门安插进去，讲《楞严经》也不忘了极乐世界，也讲到，总共有二百多部经典，都把极乐世界插进去讲，很显然，释迦牟尼佛是怎样用心良苦，劝导我们往生极乐世界！《念佛圆通章》既然是讲《楞严经》的时候附带讲的，就必然带一点方便，因为是对圣道根机众生所讲，必须应他们求证圆通的时候说“念佛圆通最方便”，是这样的；可是我们站在净土宗的立场上读起来，又特别有一番味道，印光大师说为教导念佛之最佳开示。同样，《普贤行愿品》，是八十品《华严》当中的一品，是释迦牟尼佛讲《华严经》的时候，也要把众生引导到极乐净土，所以讲这一品。不像《阿弥陀经》，《阿弥陀经》从头到尾有没有说到别的教法？没有，专门讲极乐世界种种庄严，众生念佛往生，是专门的，纯粹的，全部的；《观经》也一样，十三定观极乐世界种种庄严，然后讲众生怎样三福九品去往生、怎样念佛往生，专讲极乐庄严和众生往生；《无量寿经》更不用说，也没有讲到别的方法，专门讲到法藏比丘四十八愿，因地修行，果上成佛，然后讲极乐净土依正庄严，然后说众生如何去往生。这三部经典是纯粹不杂、专一不二讲说极乐世界、阿弥陀佛、众生往生的经典，所以才有资格称为我们净土宗正依三部经典。像《念佛圆通章》、《普贤行愿品》，对比正依净土三经，位置就要靠后一些，可为旁依；和这三部经比较，凡夫在理解上如果有所差别的话，我们也不需要去会通，我们就依据净土三部经就好。
正行
依净土三部经的宗旨来修行，就称为正行，有五种：“一心专读诵此《观经》、《弥陀经》、《无量寿经》等，一心专注思想、观察、忆念彼国二报庄严，若礼即一心专礼彼佛，若口称即一心专称彼佛，若赞叹供养即一心专赞叹供养。”即读诵正行、观察正行、礼拜正行、称名正行、赞叹供养正行。
你看，五种正行当中，每一种都说“一心专”，善导大师特别强调要“一心专”。
“二报”即依报、正报，依报就是极乐世界的环境，黄金为地，莲花布满，天乐鸣空，七宝池、八功德水等等，这都属于依报庄严；正报是指住在极乐净土的佛菩萨虚无之身、无极之体，智慧洞达，分身无数，遍十方刹，这叫正报庄严。
除这五种之外，其它都称为杂。为什么这五种行称为正行？因为这五种行是纯粹的、专门的、完全引导到阿弥陀佛极乐世界那里的行，没有任何的夹杂。这五种行跟阿弥陀佛极乐世界有直接的关系，所以称为“正”。
那你读《地藏经》呢，跟地藏王菩萨有直接的关系，如果修地藏法门，读《地藏经》就是正。如果学净土法门，读《地藏经》那就不是正了，是从地藏菩萨那里再绕一个弯到极乐世界；那读《金刚经》呢，《金刚经》里面一句都没提到极乐世界；读其它的也一样。
直接通往阿弥陀佛极乐世界的行业称为正行。
五正行的次第关系
五种正行有一定的次第关系。比如说读诵正行为什么放在第一呢？如果你不读诵净土三部经，不了解阿弥陀佛极乐世界，你能知道念佛法门吗？你能愿生极乐世界吗？不可能。往生极乐世界的方法、极乐世界的种种庄严，都在这三部经当中有明确的说明，正因为净土三部经是法门的来源，所以读诵放在第一。
通过读诵净土三部经，就来到第二观察正行，为什么？比如说读诵《阿弥陀经》，然后依文思惟，就好像到极乐世界旅游了一趟，七宝池、八功德水、众鸟说法、天乐鸣空、诸上善人聚会一处，越读越欢喜，这叫思惟观察正行，“极乐世界这么好，我要去往生！”这就达到净土门的意愿了，所以，通过读诵而有观察，如果不读诵、不听闻，你不可能有观察正行。
这么庄严的极乐世界、我等将来前往莲花化生的地方是谁所成就呢？是法藏比丘为我等罪苦众生所成就。别的佛也建立了种种净土，但是不是为我等凡夫所建，那是菩萨才能去往生的地方，现在，有这样一尊佛，为我等凡夫建立如此殊胜庄严的净土，这样的佛难道不值得我们深深敬仰和礼拜吗？所以就一心归命，顶礼投诚，这就是第三礼拜正行。
礼拜阿弥陀佛、愿生极乐净土，当然要知道这尊佛是怎样接引众生去往生的，他用什么样的方法度脱我们？是用称念他的名号往生极乐世界，所以到这个时候，“啊，光礼拜不足以表达，一定要口称‘南无阿弥陀佛’！”就进入第四称名正行。
既然称南无阿弥陀佛名号就顺了彼佛的誓愿，决定往生；既然决定往生，内心无有怀疑，那么我们口称“南无阿弥陀佛”，内心得到这样的法喜，自然诚于内而发于外，不由自主地要赞叹阿弥陀佛大慈大悲大愿大力，尽一切可能供养这一尊大慈大悲的阿弥陀佛，所以进入第五赞叹供养正行。
正定业与助业
这五种正行，包括了我们在此土愿求往生极乐世界的所有行法。这五种正行互相之间的关系如何呢？是不是五种平等呢？五种都要做呢？如果是那样，有人心中仍然有所不安，比如说读诵正行，年纪大，眼睛花，不识字，那就没有读诵正行了，还能往生吗？又如观察正行，“哎呀，我经典都不会读诵，极乐世界种种庄严也想像不到、思惟不来，那还能往生吗？”又如礼拜正行，腿脚不便，重病卧床，不能拜佛，这样还能往生吗？又如赞叹供养正行，“我这个人也不会唱赞，不知道怎么赞叹，这样还能往生吗？”如果说五种都要做才能往生，那很多人心中一定还会不安。
善导大师在这里又把五种正行重新做了一番解释，归纳为两类，即“正定业”与“助业”。
我们看文，“又就此正中，复有二种：一者一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”“若依礼诵等，即名为助业。”一者是正定之业，其它是助业。五种正行中，别选第四称名作为正定之业，其余四种称为助业。
正定之业是什么意思呢？正定之业就是决定往生的行业，行此决定往生，没有丝毫不定。“正定”有二种含义，一个叫“正选定”，一个叫“正决定”。“正选定”是法藏比丘发四十八愿的时候，选择确定“称念我成佛时之名号，往生我的净土”，是法藏菩萨选好了的；“正决定”是我们今天来念佛，随顺彼佛誓愿，决定往生。
“助业”是什么含义呢？或许有人要问，“称念弥陀名号既然称为正定业，那干吗还需要助业？‘助’是帮助的意思，好像正定业还不足，还要其它来帮助……”这样理解就错了，按照这样的理解，正定业就不叫正定业了。正定业就是说：你专门行念佛就够往生了，决定了。那为什么还要助业呢？助业是帮助你进入正定业。如果没有其余四种，像我们这样的人，很难进入正定业，所以，为了进入正定业而有四种助业。
读诵之义
为什么这样说呢？比如说第一读诵，通过读诵《阿弥陀经》、《观经》、《无量寿经》，我们知道净土三部经的宗旨是要一向专念无量寿佛名号，往生极乐世界，这样就通过读诵助业进入念佛正定之业。如果不读诵净土三部经，你就不了解要专修念佛 （或者自己虽然不识字，听到法师来讲解，也算是有读诵正行）。毕竟经典的实义是要我们依教修行，并不是要我们每天把它读多少遍。你读百遍千遍，不了解经典的意义，不能依教奉行，那虽然有读诵的功德，但是不能得到这部经的利益。只有了解这部经的宗旨、方法，依教奉行，才能得到这部经的利益。《无量寿经》读很多遍，但是问你《无量寿经》讲什么呢？你不清楚，那损失就大了。
打一个比喻说，儿子在外地读书，离开父母很远，父母很挂念他，给他写了一封家书，“千里寄家书”。儿子读到家书当然很感动，上面是父母殷勤的嘱咐，“孩子，你应该注意身体，天冷了要注意保暖，天晴了要把被子晒一晒……”儿子很孝顺，每天把信反复读，八遍到十遍，但是，他不知道父母是什么意思，也不知道按父母的要求去做，这个儿子会不会读诵呢？不会呀。知道父母要他注意身体，天晴了就把被子拿出去晒晒，这才叫做看懂了。
释迦牟尼佛讲这部《无量寿经》，你每天读三遍五遍，然后不知道干什么，这样就不了解经义了。这部经是告诉你“一向专念无量寿佛”，你懂得这个经义，经文就可以放下来，来专念弥陀名号了。这就是通过读诵助业进入“一向专称”正定之业，通过这个台阶一搭，你就能够专修念佛了，不然，你还是糊糊涂涂。
所以古人讲：经典就好像药方，六字名号就好像是药丸，药方是告诉你药的成分、功能和服用方法，可是，如果你只拿到这个药方，研究得滚瓜烂熟，你不吃药丸，病能不能好呢？（“不能。”）对呀，大家去医院，从来没有人拿来医生的药方研究一番而不取药的，那样能治好病吗？不能。一定是依方取药，把药拿来，吃药。如果我们不懂药方子，人家把药拣好了（是对症下的药），我们吃下去，能不能治病？也一定能治。所以，大家即使不了解三部经，不能识得一个大字，如果你能念“南无阿弥陀佛”（这句名号是净土三部经开给我们的阿伽陀药），你能老实念，一定往生极乐世界。
不要说“哎呀，你只会念佛，不会诵经，那样不能往生；我念佛，还会诵经，这样才能往生”，那是你不懂得念佛的尊贵，也不懂得念佛是正定业、诵经是助业。
如果为往生而读诵净土以外的经典，不仅不叫助业，还叫杂行。
观察之义
那么，怎样通过观察助业进入正定业呢？“啊，极乐世界这样好、那样好，我愿意去往生……怎么去往生？”这样就来到念佛往生，通过观察助业进入正定业。
《般舟三昧经》记载：有一位跋陀诃菩萨，他先观想阿弥陀佛极乐世界，观想成就了，定中见到阿弥陀佛，就问：“要往生极乐世界，用什么方法最好？”阿弥陀佛跟他讲：“欲生我国，当称我名，莫有休息。”“想来到我的净土，你就称念我的名号，不要改变题目。”你看，他就从观察助行进入正定业。他观想见到阿弥陀佛了，阿弥陀佛亲口告诉他，他怎么样？肯定就念“南无阿弥陀佛”。我们不会观想，也不必观想，我们知道来专念弥陀名号，也是进入正定之业。
礼拜之义
我们礼拜阿弥陀佛，也能够进入正定之业。天天在那里礼拜，什么叫礼拜？礼拜就是归命，归命就是依靠。你天天拜佛，不依靠佛，那就不叫拜佛了。深深地拜下去，“我某某是罪恶凡夫，我靠我自己不能解脱生死，我一定要靠您这一尊大慈大悲阿弥陀佛，您老人家一定要救度我往生极乐世界……”那么，阿弥陀佛怎样救度我们呢？他说“念我名号就好”，那我们就念“南无阿弥陀佛”。我们在这里拜佛拜得再多，还不如赶紧称名念佛到极乐世界拜个够，不然的话，这辈子没有去往生，下辈子就没得拜了，所以，由礼拜助行进入称名正定业。
赞叹供养之义
赞叹供养也一样，这样赞叹、那样赞叹，你如果觉得绝对能往生，才是如实赞叹，不然就不叫做真实赞叹，知道：但称佛的名号，佛不嫌弃，烦恼再重，罪业再深，无有障碍，“像我这样的人也可以往生那样高妙的净土，这样卑贱的凡夫，也可以和那样高贵的菩萨在一起，太好了！这尊佛太慈悲了！”这叫赞叹，用语言已经无法表达了，只是一句接一句地念“南无阿弥陀佛”，进入正定之业。
称名无有不足
你只要专称弥陀名号，五种正行无有不足。
当然，如果你不知道“念佛必生”的道理，必须要了解，那要读诵净土三部经，听在这方面修学依经教、有传承、有心得的法师的讲解。
誓愿所选取
关于称念弥陀名号是正定之业，乍听起来，任何人都有些怀疑，因为称念“南无阿弥陀佛”非常简单，任谁都会口称，这样简单的修行，怎么能够成为决定往生之业呢？所以，必须加以解释，若不解释，人们难以理解，难以理解就不能实行，下面的部分就是解释：
“一心专念弥陀名号，行住坐卧，不问时节久近，念念不舍者，是名正定之业，顺彼佛愿故。”后面五个字就是解释为什么称名称为正定之业，是因为“顺彼佛愿故”，是随顺了彼阿弥陀佛因地誓愿的缘故。
阿弥陀佛因地为法藏比丘之时，超发四十八大愿，其中第十八大愿乃是“念佛往生愿”，愿文是：“设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉。”阿弥陀佛因地誓愿选择称名一行作为十方众生往生的因行。我们现在来称念阿弥陀佛名号，就顺了他的誓愿，当然决定往生。相反，不顺彼佛誓愿，当然不能往生，道理在这里。这么简单容易，是因为阿弥陀佛誓愿所选取的缘故。
因地誓愿与果上度生
菩萨在因地发誓愿，然后到果上成正觉、度众生，因愿和果地的正觉、度众生是什么样的一层关系呢？当知，成佛之后度众生的方法、效果完全取决于成佛之前所发的誓愿，和誓愿完全吻合，没有差别。法藏菩萨因地发愿说“称我名号来往生”，那果地就光明摄受称念名号之人往生净土。
《往生论注》所引用的一段经文很能说明因地誓愿和果上度生的关系的：菩萨度众生，就好像农民灌溉田地，而田地有高有低，首先他要察看地形，选一个高的地方、有水的地方，做一条水库大坝，把水储存在水库里，然后根据地形挖很多沟渠，让每一块田地当中的禾苗都能得到滋润。水装满之后，到了灌溉季节，这位农民就很省心了，就不用一担水一担水地挑了，他把闸门一拉，水就顺著渠道自然地流到每一块田地当中，是很自然的，不需要费心费劲的。
菩萨度众生也一样，在因地的时候，他观察众生的根机，为了让根机高低不等的十方众生普尝功德法水，法藏菩萨就修行成就了六字名号，储存起来，然后通过十方诸佛宣扬他的名号，让一切众生听闻，就好像水库的水通过沟渠通到每一块田地一样，用十方诸佛的沟渠，通到每一位众生的心田当中。果上成佛之后，功德已经圆满，只要拉开闸门，水自然就会流布任何地方。除非我们众生的心田不向弥陀开放，自己也设一个小闸门。如果你把小闸门打开，水是不是自然就淌进来了？所以，佛度众生是很容易的，我们只要心向弥陀开放，任凭弥陀救度，称念弥陀名号，自然往生极乐世界。
我们想一想，水会不会离开沟渠淌到外面来？不可能的，它一定会沿著沟渠的方向运动。阿弥陀佛成佛救度众生，四十八愿就是沟渠，不可能离开四十八愿去度众生的，他一定要实践当初的誓愿。所以，我们念“南无阿弥陀佛”是很容易获得救度的，这是很自然的道理。
不要著急说：“我这么大的罪业，怎么救度我？”早就看好你的根机了，你在什么位置、水怎么放，已经看好了，所以，很简单容易地救度你，这就是因地的誓愿成为果上的正觉而来度众生，所以，经中讲“自然之所牵”，是自自然然的，不加勉强造作的。佛的威神功德不可思议，千万人念佛，千万人往生，临终念佛的，临终往生，平生念佛的，平生就决定往生，善人念佛亦往生，造罪之人念佛也往生，无有遗漏。
怎样念佛
那么，专称佛名是怎样的念佛呢？我们来看：
“一心专念”，“一心”就是无有二心，就是没有怀疑的心（你心中怀疑，就有二心了，这个我们对自己应该是很了解的，如果起了疑心了，就是有二心了）。同时，“一心”还表示没有两个对象，只有一个对象，只信靠阿弥陀佛一佛，仰靠这尊佛的誓愿和名号，这叫一心，如果觉得单称阿弥陀佛一佛不足以让我们往生，还必须靠其他的佛菩萨或经咒，这样就叫做二心、三心、四五六七八心了，太多了。所以说“一心专念”，“专”是不杂，“念”就是念“弥陀名号”。怎样念呢？
“行住坐卧，不问时节久近”，不管是走路，是乘车，是居家，是旅行，是坐著，是躺著，都可以念佛，四大威仪毫无限碍，这是说明念佛非常容易，在任何场合、任何地点、任何因缘、任何心情下都可以念。
如果念佛一定要心如何的清净，那可能就要选择打坐的姿势了，可是并不讲究啊，走路也可以念──走路就是散心；有人说“晚上睡觉不能念”，睡觉也能念！也应该念，睡觉前不出声念比较好，出声念伤气。睡觉时衣服穿得比较少，显得不太恭敬，这是做人的人情，并不是阿弥陀佛怪罪你。比如说，我们躺下休息，如果来了一位朋友，那一定会坐起来，把衣服穿得整整齐齐，对不对？这是做人应有的礼貌。我们念佛也是这样，并不是说如果衣服穿得不整齐，佛就会责怪我们，何况人命无常不定，也不可能等到衣服穿得好好的、板板正正的然后再死掉，如果人已经病了，身上没什么衣服穿，躺在床上不能起来，又不能打坐，又不能拜佛，那不许念的话，只有掉地狱了，所以，这个时候也可以念。在我们身体健康的时候，知道恭敬就好了。
明天出车祸
“行住坐卧，不问时节久近”，不管时间长还是时间短。这句话的意思就是说：只要念佛，一定往生。时节久，比如说我们今天听到净土法门，二十年才往生，那就比较长了；今天听到这个法门，今天开始念佛，明天就出车祸了，你们会觉得“太倒楣了！”── 太恭喜你了！遇到这个法门，一天就往生了，你福报太大了！我们各位没那么大福报，所以还要挨五年、八年、十八年，“不问时节久近”，念一天也往生，念十句也往生，十句念不到，“上尽一形至十念，三念五念佛来迎”，多好啊，多快乐，多自在呀！这叫“不问时节久近”。
其依据在哪里呢？依据的经典就是《阿弥陀经》所讲的“若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日”，后面是省略号，你看，就是不问时节久近，若七日一心不乱也往生，若一日一心不乱也往生。
一心不乱
“一心不乱”就是一心专念，不杂乱，不动乱，不怀疑，一心一意，不改变题目，就相信“念佛一定往生，阿弥陀佛讲话不会骗我，发的愿不会虚假”，这叫“一心不乱”。
念念不舍
“念念不舍”，前面说“行住坐卧，不问时节久近”、“一心专念”，归到哪个地方？归在“念念不舍”。“念念不舍”的含义就是：有念就念“南无阿弥陀佛”，前一念、后一念，上一念、下一念，一念接一念，不舍弃阿弥陀佛而念别的佛菩萨名号或经咒作为帮助，是单靠这句名号去往生，这叫“念念不舍”，不改变题目，不改换法门。
就好像我们坐船一样，我们从烟台港到大连港，我们一脚跨上去，第二脚不要跨下来，每一念每一念都要在船上，不要舍开这条船，你半路上舍了这条船，就危险了。
我们一心靠倒阿弥陀佛之后，从我们心中，每一念每一念都信靠这尊佛，仰赖这尊佛，表现在外表行为当中，当然就是念这尊佛的名号。
有人讲了，“我晚上睡著了，念不出来呀”，睡觉睡著了固然念不出来，你的心不改变就可以了，如果你一睡的时候说“哎，我不念佛了，我去念别的”，那就是心改变了。你心未改变，作为凡夫，没有办法，还要睡觉，当然醒来念佛就可以了；若做事忙，分心，不能念佛，那你做事不忙、不分心的时候来念佛就可以了，这也叫做“念念不舍”。
所以，净土法门是很简单的。
总之，口称名号，有空就念，想到就念，养成念佛的习惯为原则，决定往生。
乃至十念
这是解释《无量寿经》所讲的“乃至十念”。“乃至十念”不可以随便解释。有人解释说“就念十句”，可是经文讲“乃至十念”啊，不光讲“十念”，还有“乃至”，“乃至”是什么意思呢？乃至多，乃至少，所以讲“不问时节久近”，乃至工夫浅，乃至工夫深。你念佛念的时间长，可能工夫深一点；念佛时间短，当然工夫浅一点，这叫“乃至”，乃至行路，乃至打坐，乃至旅游，乃至居家，乃至一切场所，大街上、佛堂里都可以念，这叫“乃至十念”，这个和《阿弥陀经》讲的“若一日”、“若七日”是一样的意思，所以善导大师做这样的解释。
“一心专念”就是《无量寿经》里讲的“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，“至心信乐”就是不怀疑，也就是这里讲的“一心专念”。
杂行
“除此正助二行以外，自余诸善，悉名杂行。”除了这五种正行──正定业和助业之外，其余的一切修行都叫做杂行。
各位，我们大家明白了吗？仔细想一想，你每天是正行多少，杂行多少？
学法要有规矩，学净土宗就要按照净土宗的规矩，不能用自己的脑子想一套，东抓西抓，七抓八抓，觉得抓得越多越好 ── 不是那回事，它是有规矩的，因为那些行不是纯粹通往极乐世界的，“杂”就是杂乱、复杂，因中就杂，这个也修，那个也修，结果也杂，或者通声闻乘、人天乘，或者通别的他方净土，不是直接引导我们往生极乐世界的，故而称为“杂”。
这个“杂”，是以往生极乐世界为目标，修那些就为杂。刚才也讲了，如果你专门修学地藏法门，读《地藏经》就不杂了；可是你学净土法门，为往生极乐世界而读《地藏经》，那就称为杂了。你如果修禅宗、求开悟，读《金刚经》、《楞严经》就不杂了，那是你的正依经典，如果为往生极乐世界，就称为杂了。我们现在学净土宗，就依净土宗的经典为正。
杂行太多了，善导大师就不一一举出来了，一句话概括：除了这五种之外，通通叫做杂行，我们平常喜欢讲的密行、念咒、参禅打坐、朝山、拜忏等等，这些都是善法，“自余诸善”，不过，称为杂行。
五杂行
对应于五种正行，杂行也可以分成五种。
第一种叫读诵杂行，什么叫读诵杂行呢？为了往生极乐世界，不是专门读诵讲说极乐世界的净土三部经，而是读诵净土三部经以外的经典，不管是什么样的大乘经典，都称为读诵杂行。比如说，我们从烟台到大连，坐船去，上船之前，我们首先要了解乘坐哪趟船、开船时间、什么票价、上船地点等等，你一定会找烟台到大连的航线来看，对不对？会不会找烟台到上海的来看呢？那样就杂了，方向就不对了。我们往生极乐世界，净土三部经──《无量寿经》、《阿弥陀经》和《观经》就是专门告诉我们从娑婆世界到极乐世界的航线的，是介绍乘坐六字名号大愿船往生极乐净土的，你肯定要找这一页来了解。你读《金刚经》，是开悟那个方向，到开悟的码头了。你读别的经典，到别的码头了，不到极乐净土，那你的方向、地点就搞错了，所以称为杂。这丝毫没有贬低其它经典的意思，而是就往生极乐世界这件事来说，方向不对，目的效果不一样。你懂得这个道理，自然会愿意读净土三部经。
什么叫观察杂行呢？除了观察极乐世界依正二报庄严之外，其它的一切观察、思惟（你观想心清净，观想其他菩萨、净土庄严），那都叫做杂行。比如说我们要到上海旅游，就要察看上海的地图，翻看上海的画册，了解旅游景点，上海动物园怎么样，东方明珠怎么样……你会不会找一张北京地图来看？那里面又不是上海的状况，你看它干啥呢？所以，要以极乐世界、阿弥陀佛为观察对象，称为观察正行。你修种种的观心法门，观空、无相、无我，观心地清净，又观其它净土，都称为杂行，虽然殊胜，但依净土门宗旨来讲，相隔太远了。
如果为往生极乐世界而礼拜阿弥陀佛以外的佛菩萨，就称为礼拜杂行。道理也很显然，比如说，我要到乔居士家里来，那我就专找乔居士就对了，我找他隔壁邻居，找他大舅大姨，肯定是拐了弯了，虽然他们也可能告诉我，那何必呢？直接找他不更好吗？我们求生极乐世界，直接拜阿弥陀佛！你有空拜别的佛菩萨固然都很好，但是，还不如现在专拜阿弥陀佛，等到了极乐世界，其他的佛菩萨通通在那里等待，不然的话，你杂行杂修不能往生，其他的佛菩萨在那里等得一场空了。所以，能见弥陀佛，即见十方佛，你拜阿弥陀佛，观音、势至、地藏王菩萨决定不会有意见，决定很欢喜。
为往生极乐世界而称念弥陀佛以外的佛菩萨名号或经咒，称为称名杂行，因为不顺彼佛之本愿。要往生彼佛净土，当然要顺那尊佛的誓愿，这是毫无疑问的。我们在世间办事也一样，比如说我是老板，要招工，你到我这儿来求职，你是不是要顺我的心啊？不顺我的心，你有再大本事，我不要你。我要个打字员，你说你会锄地，“我力气很大，一天能锄五亩地”，但我要打字员啊，你和我的本意相违背呀。阿弥陀佛让我们众生往生极乐世界，是以念佛往生作为本愿，刚才也讲到了，他不会离开这条渠道，他是有一定的规矩，水一定会顺著当初挖的渠道来流淌，佛度众生，一定会按照当初所设定的誓愿来度众生。你不能自作聪明，凡夫哪能超过法藏菩萨的智慧啊？已经规定好了，大家都来念佛往生，所以称名称为正定业。只有这尊佛发了誓愿，“称念我的名号，往生我的净土”，别的佛菩萨还没有这样的誓愿。别的佛菩萨当然也很慈悲，就像《阿弥陀经》里边，六方诸佛都出来讲：“汝等众生，当信是称赞不可思议功德，一切诸佛所护念经。”你应当念“南无阿弥陀佛”啊！所有的佛菩萨都异口同声地告诉我们要念“南无阿弥陀佛”，我们还不听话，就太辜负了诸佛菩萨大慈大悲，所以大家一定要听话，听了阿弥陀佛的话，就是听了十方诸佛的话，不要依我们凡夫的心，“哎呀，我光念阿弥陀佛，别的佛菩萨会不会有意见？师父啊，我以前也不知道，请了别的佛菩萨，现在要一心专礼阿弥陀佛，会不会得罪呀？”这都是凡夫的心态，没有关系，你现在专称专念专礼拜，如果你家里有佛堂，有别的佛菩萨，可以恭恭敬敬地索擦洗得很干净，给初机的人结缘，让他生欢喜心，在这些佛菩萨的带领下也慢慢进入专修念佛，或者把它整整齐齐地放旁边。你已经专修念佛了，家里还有那么多的佛菩萨，要舍得送出去，不要不舍得。舍不得送给人，这些佛菩萨在你家中等于是闲置了、下岗了，这个有罪过；送给人家结佛缘，度他入佛门，就发挥了作用，有功德，佛菩萨欢喜，不会责怪你。我们自己的佛堂，里边要整齐、简洁，心就容易归一。何况佛堂就是你内心的表现。我们到居士家，一看佛堂就知道这个人学净土是专还是不专，很清楚的。
赞叹供养也一样的，为了往生极乐世界，赞叹供养阿弥陀佛以外的佛菩萨，称为赞叹供养杂行。
正杂得失
下面来比较正行与杂行的得与失，“若修前正助二行，心常亲近，忆念不断，名为无间也”，那我们的心就经常和阿弥陀佛亲、近，一打开经本，就是讲极乐世界阿弥陀佛，当然亲近了。如果打开《金刚经》，《金刚经》说“无人相，无我相”，你心里就会打一个疙瘩，“那还有没有佛？”隔远了。所以，一打开净土三经，就是讲极乐世界的，就是讲阿弥陀佛的，就亲，就近，出口称念就是“南无阿弥陀佛”，躬身礼拜就是南无阿弥陀佛，动念思惟就是极乐世界，这当然就“心常亲近，忆念不断”了，这就叫做“无间”，“无间”就是相续、不间断。
除此五种正行之外，皆为杂行，杂行怎么样呢？“即心常间断”，是不是？肯定心常间断，一会儿跑到阿弥陀佛那里，一会儿又跑到别处去了，就间断了。“虽可回向得生”，也可以往生，但是一定要回向，不回向就不能往生，“众名疏杂之行”，“疏”是疏远，“杂”是不纯粹，“疏杂之行”。
祖师把正行与杂行做了分析比对，叫“五番相对”：
第一“亲疏对”，行五种正行，与阿弥陀佛关系很亲密，若行杂行，与阿弥陀佛很疏远。是亲密好，还是疏远好啊？我们要往生极乐，当然亲密的好。
第二“近远对”，如果修五种正行，阿弥陀佛常在其前，放大光明保护其人，与阿弥陀佛很近。那如果修杂行，与阿弥陀佛隔得就远，佛光不照耀，佛心不知道，佛光也不摄取。念佛，佛光摄取，就近。是近好，是远好呢？是应该修正行，还是修杂行呢？我们都要依教奉行。
第三“有间无间对”，什么叫“有间”呢？若行杂行，与阿弥陀佛有间隔，有间断。若修正行，与阿弥陀佛之间没有间隔，没有间断。当然无间好，那应当行正行。
第四“回向不回向对”，什么叫“回向不回向”呢？若行杂行之人，必须回向，不回向不可能往生，为什么？比如说，为往生极乐而读诵《地藏经》，本来《地藏经》和往生极乐扯不上边，那你不回向，怎么能往生啊？修五戒十善，本来和往生净土也扯不上边，五戒得人的果报，十善得天的果报；读《金刚经》和往生净土也扯不上边，为了让这些跟极乐世界建立关系，就怎么样？“我修五戒十善不求人天果报，我读《金刚经》也不求开悟，我不求那些了，回转过来向著西方极乐世界”，这叫“回向求生”，一定要回向，不回向不能往生。回向往生还是靠佛的愿力。“我愿往生极乐世界，阿弥陀佛你看看，我修这点功德够不够？”说句不好听的话，是拿我们自己凡夫所修的杂行杂善贿赂阿弥陀佛，“够了吗？不够再加一点……”跟佛心一定是很疏远的，不清净的。阿弥陀佛是我们的大慈悲父，你贿赂人也找错了，找你爸爸来贿赂？是不是？那就不了解是我们的慈悲父了。这样的话说起来虽然不好听，我想便于大家理解，没有丝毫贬低大家的意思。当然，行善积德都是必须的，只是我们的心态要注意，不是用我们的行善积德跟阿弥陀佛讨价还价，“你看，我这样做了，你应该让我往生了！”阿弥陀佛是大慈大悲，无有条件，他不跟你讨价还价，“我都白白地给你，你要就好了。”
我们说正行、杂行，并不是说不能行善积德，而是如果认为“光念南无阿弥陀佛不够往生，还要加别的修行才能往生”，这样的想法是错误的，这是不了解佛的誓愿，不了解六字名号的功德殊胜不可思议，心中有疑惑，有恐惧，所以是不应该的。
我们知道专念弥陀名号一定往生而专修念佛，在日常生活当中尽量行善积德，供养三宝，扶助贫困，这是应当做的本分事，没有什么值得骄傲的，拿出来自我表扬，“你看，阿弥陀佛，我这么大的功德……”
杂行之人一定要回向，那么正行要不要回向呢？正行不必回向，自然成为往生之业。什么道理呢？前面说了，“正定之业，顺彼佛愿故”，就像一桶水倒入长江，自然会淌入大海，不用你祈求“水呀，水呀，你要往大海淌啊，你的方向要把握好啊，要回向啊……”不需要你讲，它顺著长江就到大海了。我们念“南无阿弥陀佛”，就好像把我们的心投在阿弥陀佛愿力的长江当中，自然会流到极乐净土的大海，不用回向，自然成为往生之业，因为我们念“南无阿弥陀佛” （当然，如果你本来不愿往生，那还讲回向，回向是求往生的，你说“我念南无阿弥陀佛，我不愿往生，我只愿求人天福报”，这种想法就不对了，一定要回转，不求人天福报，不求来世发财，不求来世开悟，是求生净土，那样就要回转趋向了 ）。我们本来就为了往生极乐世界，阿弥陀佛六字名号本来是为了我们要去往生，我们愿意去往生，他愿意接我们去往生，一拍即合，就不用再谈回向了，自然成为往生之业。
有这样一个比喻：念佛就好像坐直达车，不用转车的，“南无阿弥陀佛”可以讲是从娑婆世界到极乐世界的直达车，是不是？你坐上直达车了，哪里还需要再转车、换一个方向？不需要的，如果没坐直达车，那就要下车改换方向，先坐摩托车，又坐大篷车，又坐小客车，再坐出租车，再转火车，然后再走路，绕很多弯，因为一步不能到啊。像五戒十善，它是先到天，到天就中止了吗？那不行啊，一定要回向。所以，修其它种种行，一定要回向才能往生，因为它不是直接通到极乐世界。而这五种正行是直接通往极乐净土的，不必另加回向。
当然，如果我们做早晚功课，念一遍回向偈也可以，这个回向不是单单为自己了，是说“我念佛一定往生，希望其他的人也能够念佛往生”，这是心中向著其他众生。
第五“纯杂对”，五种正行是纯粹通往极乐之行，五种正行之外的杂行不是纯粹通往极乐世界之行。刚才已经说明了，或通人天果报，或引导往生他方净土，未必是专门指向极乐净土的，所以称为杂，而必须回转。
有这五种得失。那么，我们应该选择正行。
善导大师做这样正行、杂行的分判，可以说是再清楚明朗不过了。学净土之人，应当舍杂行、归正行，所谓“就行立信”，是就正行而建立必得往生的信心，不是就杂行。正行当中五种，是别就第四“称名正定之业”建立往生信心，也不是就余四种，余四种是引导我们进入正定之业。而正定之业之所以称为正定之业，是因为“顺彼佛愿故”。
要依阿弥陀佛的本愿
我们再来总结、回忆一下，第一条文，立圣道净土二门，目的是要我们进入净土门，而净土门的核心、基础就是《大经》所讲阿弥陀佛“念佛往生”之愿，重点在这里；第二条文，以圣道修行为方便，以念佛往生为释迦出世本怀，其中讲到“种种法门皆解脱，无过念佛往西方；直为弥陀弘誓重，致使凡夫念即生。”是因为阿弥陀佛本愿的缘故，我们念佛必然往生；第三条文，立正行和杂行，而劝导我们进入正行，正行之所以称为正行，念佛之所以称为正定业，是顺了阿弥陀佛誓愿的缘故，所以，应当知道往生极乐世界，阿弥陀佛的誓愿是我们整个净土法门的源头，净土法门从此而流，若能了解这个源头，你就会稳稳地把握住了。所以，无论如何，往生极乐世界要依阿弥陀佛的本愿。
第四条 “正杂得失”之文
第四文：善导和尚判正杂二行得失之文。
这第四文是顺著第三文来的。第三文分判正杂二行，说杂行可回向得往生。在第四文中，更加明确地说明杂行之难，而劝导应当进入正行：
《往生礼赞》云：
若能如上，念念相续，毕命为期者，
十即十生，百即百生。何以故？
无外杂缘，得正念故，
与佛本愿得相应故，
不违教故，
随顺佛语故。
这是第一段。《往生礼赞》是善导大师的一部著作，分为六时礼赞，有日三时、夜三时，说明如何礼拜阿弥陀佛等，配以赞偈。这第一段说明专修念佛“十即十生，百即百生”，为什么呢？举出了四个理由，也叫“正行四得”。下面说杂业之失：
若欲舍专修杂业者，
百时稀得一二，千时稀得五三。
何以故？
如果你舍掉专修念佛、乐行杂业的话，“百时稀得一二”，一百个里边难得一两个往生，一千个里边难得三五个往生。为什么呢？
乃由杂缘乱动，失正念故，
与佛本愿不相应故，
与教相违故，
不顺佛语故，
系念不相续故，
忆想间断故，
回愿不殷重真实故，
贪嗔诸见烦恼来间断故，
无有惭愧忏悔心故。
原文当中，列出十三条，叫“杂行十三失”，这里引了九条。下面第三段，举出善导和尚当时所见所闻：
余比日自见闻：
诸方道俗，解行不同，专杂有异。
但使专意作者，十即十生。
修杂不至心者，千中无一。
总分三段，第一段说专修之得，第二段说杂行之失，第三段是比较，劝我们专修念佛。现在依文解释。
百分之百往生
“若能如上”，《往生礼赞》上文是问答的形式，设问：“我愿往生极乐世界，请告诉我怎样往生？”然后自问自答：要发三心、行四修决定往生（总之，专修念佛一定往生，同时承接上面的五种正行 ）。
“念念相续”，上面说“念念不舍”，这里说“念念相续”，意义一样，总之是“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，今天也念，明天也念，天天相续；上午也念，下午也念，有空就念，起心动念就念，这也是就凡夫能做到的。有人说：“那哪能做到啊，我经常想不起来呀。”是尽你能做到的。本来净土法门是为凡夫，也是鼓励你，提一个要求，要多念的意思。
“毕命为期”，是说我们一直念佛，不改变法门，直到命终。不是说“哎呀，我念佛已经念好了，现在可以修别的法门了。”念佛什么时候念到好啊？念到极乐世界才叫念好了──念到极乐世界还没念好，极乐世界的菩萨还要念佛，菩萨不念佛，叫什么菩萨呢？“孺子必忆母”吗，孝子一定忆念母亲，菩萨一定要念佛。
“十即十生，百即百生”，那就是百分之百往生了，没有一个不往生的。有人问“这样能不能往生、那样能不能往生……”只要念佛，决定个个往生，当然千即千生，万即万生。只要念，决定往生。
无外杂缘得正念
“何以故？”为什么这么容易呢？底下说了四点。
第一，“无外杂缘，得正念故”，是因为没有外杂之缘、内心有了正念的缘故。
这一点要解释，有人以为什么叫“无外杂缘”呢？（我当初也是这样理解的）“我在家里念佛，你们不要来敲门，你要来敲门，你就是杂缘，把我打乱了；电话也把它停掉，不然一打电话来，也乱了。”好了，门关上了，亲戚朋友不来了，电话也不接了，但是偏偏不作美，有一只小鸟跑到窗户上叫来叫去，“把我的心都叫乱了……”我们总认为没有任何打扰叫“无外杂缘”，不是这样子的。
“无外杂缘，得正念故”，什么叫“得正念”呢？正念就是念佛，正念坚固，知道：我念佛一定往生。
比如说，有个人不会读经，只会念佛。看见别人读经，如果不懂得念佛的道理，他的心中就动乱了，他就想去读经了，他回到家里就要流眼泪了，“哎呀，怎么办哪？人家都会读经，我也不会……”他心中就有了外杂之缘，读经这个缘引起他心里边的杂乱，他想去读经了，他不想专念佛了，这叫“外杂之缘”，失掉了正念，是不是？
从另外一个角度想：他虽然会读经，读经也是告诉我们念佛必然往生，我念佛，往生无有不足，我虽然无有智慧，释迦牟尼佛告诉我说“念佛一定往生”，阿弥陀佛告诉我说“念佛一定来迎接”，我不识字，又有何憾？这样心中正念坚固，“你会读经，我不会读经，我也不羡慕你”，这叫“无外杂缘”。
同理，我没有钱，人家有钱，他有钱到寺院里建了个大佛，建了座宝塔，做很大的功德，一般的人心中又担心了：你看看，人家用那么多钱做功德，他往生可能有分。我穷光蛋，一分钱拿不出来，我可能没分吧？如果这样想，就叫做“外杂之缘失正念”。心中应怎么想？我虽然贫穷，很惭愧，不能报佛恩，不能供养三宝什么，但是，阿弥陀佛大慈大悲，如我这般贫穷之人，若专念彼佛名号，决定往生，无有不足，“我也不羡慕你，我只为往生极乐净土”，这叫做“无外杂缘得正念”。其它可以依此类推。总之，见到别人修种种殊胜之行，我虽然做不到，心中没有遗憾，没有不足，这叫做“正念坚固”。不然的话，稍一疏忽，心中就动摇了，何况小鸟会动摇你呢？何况电话会动摇你呢？念佛一定往生，不论行住坐卧嘛。在善导大师的时代，还没有发明电话机，如果有，他肯定讲“也不论打电话不打电话”，既然不论行住坐卧，那么种种因缘都可以，本来这个法门是士农工商、任何职业、任何环境状况都可以念佛，所以，只管念佛，决定往生，心中无有胆怯，心中正念充足，这叫“无外杂缘，得正念故”。
与佛本愿得相应
第二，“与佛本愿得相应故”，这在第三文里边已经说到了，“顺彼佛愿故”，你专称“南无阿弥陀佛”，就和阿弥陀佛的本愿相应了，什么叫相应呢？刚好吻合。佛的本愿说“念我的名号来往生”，我就专念弥陀名号，刚好，佛心凡心成为一体。佛心是让我们罪恶凡夫称念名号往生净土，我凡心就念彼佛之名号、愿往生，刚好，这就吻合了。就好像有人做买卖一样，我刚好想卖这个东西，你刚好想买这个东西，这桩生意就做成了。我想卖这个，你不想买这个；你想买的，我没得卖，两个人谈不拢。阿弥陀佛刚好要救你，要你念佛，你刚好要被弥陀救，念弥陀名号，这叫做“一心”，成为一条心，这叫相应。
有人讲“我念佛，念念念，念到心里边很清净，就跟佛相应了”，这是一种解释，但不是善导大师的解释，那样是相应不来的。像孩子跟妈妈怎么相应呢？孩子才一岁，饿了要喝奶，妈妈就喂他奶喝，这叫做母子相应。这孩子不能理解妈妈什么职业、什么智慧，他不可能理解的，要那样的话，孩子永远不能相应了，这是一种慈爱的相应。一样的道理，如果要让我们也发四十八愿，要我们懂得经典，要我们开悟，跟佛相应，我们做不到。阿弥陀佛要救我们，我们被佛救，这叫相应。母亲带孩子，喂饭给孩子吃，如果孩子不愿意吃，用手来抓，勺也飞了，碗也碎了，就不相应了。他张开小嘴巴来吃，就相应了。阿弥陀佛救度我们，说“念我的名号来往生”，我们就念“南无阿弥陀佛”，这叫“与佛本愿得相应故”。你自己不愿意念佛，修别的行，就好像这小孩一样，妈妈喂他这个吃，他不要，他抓别的，抓到嘴里，说不定不是吃的，那就不相应了。
释迦教导专修念佛
第三，“不违教故”，“教”是教导，不违背教导，不违背谁的教导呢？不违背释迦牟尼佛的教导，释迦牟尼佛在哪里教导呢？在《观经》里边教导我们说：“阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”《观经》虽然讲到种种修行，比如说，大家都知道的“三福”：“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业；受持三归，具足众戒，不犯威仪；发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者。”这三福有十一条，这十一条是散善，就它们本身的性质来说，都算不上极乐净土的正行，而是通于一般的修行。那么，释迦牟尼佛为什么要在《观经》里讲这些呢？后面我们会详细讲解，这里略微提一下，就是为了引导一般圣道法门的修行者进入净土门，用他们习惯的修行方法把他们诱引进入净土门，既已进来，就不再强调这些，所以到最后十三定观也好、三福九品也好，就统统不交待给阿难了，“阿难哪，我讲这部《观经》，虽然讲了十三定观、三福九品等等，但是，要点是你要持无量寿佛名号啊！”就引导我们进入专修正行、正定之业，这叫做“不违教故”。释迦牟尼佛不是教导你要杂行的，而是先用那些来引导你，进入专修念佛，专持无量寿佛名号。如果你不专修念佛，就是违背了佛的教导。
诸佛证诚之语
第四，“随顺佛语故”，什么叫“随顺佛语”呢？随顺诸佛证诚之语，这是在《阿弥陀经》当中，六方恒河沙等诸佛出广长舌相，说诚实言：“汝等众生当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。”意思是说，“释迦牟尼佛讲的 ‘罪恶凡夫众生专念弥陀名号一定往生’，一点没错，你们众生不要怀疑。释迦牟尼佛一佛所讲，或许要怀疑，我等诸佛一个接著一个出来证明，决定无误！应当信顺。”如果我们专修念佛，就顺了诸佛证诚之语 。
弥陀誓愿为核心
上述四个缘故，说明决定往生。为什么呢？从我们众生这边来讲，“无外杂缘得正念”，正念坚固不动摇，同时是“顺彼佛本愿”，顺了阿弥陀佛的心意，又不违背释迦牟尼佛教导，顺了释迦牟尼佛的心意，又是随顺诸佛证诚，顺了十方诸佛的心意，那你怎么不往生啊？
如果反过来，又违背释迦牟尼佛的心意，又违背阿弥陀佛，又违背十方诸佛，那你还想往生啊？那肯定千中无一了。
这四点理由的核心是第二点，“与佛本愿得相应故”，为什么呢？因为第三点“不违教故”，释迦牟尼佛的教导也是来讲阿弥陀佛念佛往生之本愿，你能够与本愿相应，自然不违背释迦牟尼佛的教导；第四点“随顺佛语故”，诸佛证诚之语也是证诚阿弥陀佛的本愿，你能够信仰阿弥陀佛的誓愿，专称弥陀名号，自然随顺诸佛证诚；第一点“无外杂缘，得正念故”，你了解彼佛誓愿不虚，称念名号必然往生，心中无有胆怯，无有担心恐惧，自然正念坚固，外杂之缘不能动乱。所以，得到第二点，四点全部得到。要点在此。
杂行之失
“若欲舍专修杂业者，百时稀得一二，千时稀得五三。”舍掉专修念佛而去修行杂业的人，一百个当中稀有难得一两个往生，一千个当中稀有难得三五个往生。
往生是大事，愿求往生净土，当然都愿意行“十即十生”、“百即百生”的专修念佛。
可是现在这个时代，信息传播比较发达，大家结的人缘也很多，往往有很多来劝我们念佛的人说：“你应当学这个法门、学那个法门，单念一句阿弥陀佛是不能往生的。”如果我们不了解教理，心中就会动摇不安。他所说的是不是正确呢？他所说的与善导大师的教导恰恰相反，善导大师在这里说：专念南无阿弥陀佛百即百生，杂行之人千中难得三五往生。所以，往生大事个个要慎重，不能听到人家怎样说，就改变宗旨。
念佛法门，一方面因为简单容易，任何人，不识字的老太婆、老太公，任何时候，行住坐卧、平时、临终都可以念，所以获得了大众的欢喜接受，但是，另一方面，正因为这样，也容易被人破坏说“你就念一句佛怎么就能往生？”我们一听，心中往往就动摇了。
我们知道，念一句“南无阿弥陀佛”之所以往生决定，善导和尚判为正定之业，是因为“与彼佛愿得相应故”，与佛的誓愿相应。为什么杂行之人反而“百时稀得一二”呢？因为，按照一般人的想法，总是“我修行的法门越多、读的经越多，往生的把握就越大”，一般人都这样想，这种想法很符合凡夫的情见，但恰恰违背了净土宗的教理，为什么呢？“乃由杂缘乱动，失正念故，与佛本愿不相应故，与教相违故，不顺佛语故”，这四句与上面四句正相反。上面说专修念佛是“无外杂缘得正念”，这里说杂行之人“杂缘乱动失正念”，专修念佛的正念就丢失了，心中以为“我光念佛，或许往生不定吧？不能那么容易吧？”本来心中就有这样的疑惑，人家来一说，“哎，某某，你就这样单念阿弥陀佛就能往生吗？我这里有更殊胜的法门！”你就很容易被他牵转，这叫“杂缘乱动”，外面的种种缘，让你丢失了内心正念，这是因为内心不了解弥陀誓愿的缘故。如果我们内心正念坚固，就不会被外缘所动乱。
“与佛本愿不相应故”，阿弥陀佛以专修念佛作为他的本愿，而现在行杂行杂修，与阿弥陀佛的本愿不相应，所以难得往生。
“与教相违故”，与释迦牟尼佛的教导相违背。释迦牟尼佛在净土三部经当中教导我们“一向专念无量寿佛”（《无量寿经》）、“持是语者，即是持无量寿佛名” （《观经》）、“不可以少善根福德因缘得生彼国”，唯专修念佛，得生净土（《阿弥陀经》），此是释迦牟尼佛大圣慈悲之教导，若专行之人，与佛教导相顺，若杂行之人，与佛教导相背，违背佛的教导，往生困难。
“不顺佛语故”，即是不随顺《阿弥陀经》当中六方诸佛出广长舌相，为我等证诚，“罪恶凡夫，但念弥陀名号，专行不二，决定往生”，如此，专修念佛之人为顺佛语，而杂行之人不顺佛语，十方诸佛不证诚，所以，往生很困难。
第五点，“系念不相续故”，愿往生之人若行杂行，或念佛，或不念佛，中间就有间断，不相续。“相续”就是说：前念念佛，后面接著还是念佛。从信心来说，“相续”就是：今天我接受这个法门，从现在开始不改变，完全仰靠南无阿弥陀佛，在任何状况下都不动摇、不改变，这叫心的相续。那引导到外表行为当中，也一定是专念弥陀名号，有空就念“南无阿弥陀佛”，起念就念“南无阿弥陀佛”，不会改变去念其它的经咒。
第六点，“忆想间断故”，忆想极乐庄严、阿弥陀佛而有所间断。因为杂行的人，心中必然忆持其它的与极乐不是直接相关的修行方法，不然就不叫杂行了。这样忆想极乐就有了间断。
第七点，“回愿不殷重真实故”，“殷”是殷切，“重”是珍重。修杂行一定要回向发愿才能往生，可是，既然修杂行，虽然有回向发愿心，愿生极乐净土，但这回愿之心不殷重真实。或许有人说：“我非常真实地愿往生，我非常恳切地愿往生。虽然修杂行，我也是这样的心。”──或许是这样。但这里善导和尚告诉我们说：杂行之人回愿不殷重真实。为什么呢？因为杂行的行体，比如说种种其它的善法 （散善、定善），种种的修行功德，而这样的修行功德和六字名号相比，凡夫所作的，都是不真实的，都是生灭法、有漏法。因为我们所修行的功德不真实，你靠这种不真实的功德要回向去往生，当然也就不真实。而念佛法门就不一样，这六字名号是阿弥陀佛成就无漏、无生、涅槃、真实的功德名号，是阿弥陀佛因地为法藏菩萨的时候，发出超世的悲愿，为我等所修殷切、珍重的名号，以这个名号的功德回施给我们 （叫回向给众生），愿我们往生极乐净土。那么，从法藏菩萨的角度，就是殷重、真实。我们凡夫虽然没有殷重、真实的心，领受南无阿弥陀佛回向过来殷重、真实的名号功德，而愿生净土，当然就是殷重、真实。
昨天也打过这样的比喻：比如说我们从烟台港到大连港去，一种方法是你自已用木头作一个小船，自已驾驶小船过海，一种方法是乘坐大海轮过海，那么，这二种方法虽然都能运载到对岸去，哪一种方法真实呢？当然坐大船真实，坐小船就很有风险，即使驾船的人再怎样真实想过海，他的结局，可能一千个里面只有一两个能过去，或者船会漏，或者我们没有体力，或者不善驾驶，或者风浪太大，或者不识航向，或者海上起雾等等，使得我们即使再怎样想过海，也不是真实的。那么你真想过海──哪有一个人真愿意过海、很真诚恳切地愿意过海，有大船他不坐呢？那一定会愿意坐大船。如果大船不坐，舍而坐小船，就知道你是在那里开玩笑，你好像不是真愿意过海。
既然有南无阿弥陀佛六字名号真实功德可以快速、稳定、万不漏一地往生净土，而你呢，口说愿生净土，却不选择万修万去的六字名号，而选择千中无一的杂行杂修，以此可知，你内心当中并不是殷重、真实愿生净土。
第八点，“贪嗔诸见烦恼来间断故”，“贪”是指贪心，“嗔”是指嗔恨心，“诸见”是种种的见解，我见、身见、边见……总之是邪见，“烦恼”，贪嗔诸见，自然有种种烦恼来间断。若行杂行之人，就一定被贪嗔诸见烦恼来间断，所以，行杂行之人都要强调心中要如何真实、要如何清净，因为他是靠自己的修行功德去往生，如果有贪嗔烦恼的话，就会破坏修行的功德，所以，一定会间断。而念佛之人难道就没有贪嗔烦恼了吗？有。虽然有，但是不能间断──念佛之人虽然有贪嗔烦恼，但是不能间断。为什么呢？因为我们是不顾贪嗔烦恼，我们并不是特别在意如何对治贪嗔烦恼去往生，而是仰乘阿弥陀佛大愿业力去往生。就好像我们乘船过海一样，虽然我们眼力不足，也不善游泳，但是，对我们不构成障碍，为什么？我们乘托船的力量去过海。那如果靠自己过海，就要善于驾驶，善于游水，如果做不到，就不能到达彼岸。所以，行杂行之人是行难行道，一定要熄灭贪嗔烦恼。
第九点，“无有惭愧忏悔心故”，善导和尚告诉我们说，杂行之人是无有惭愧忏悔心，所以，难得往生彼净土。什么是惭愧心呢？就是知道“我某某人，修行的力量非常薄弱，靠自我的力量不能出离三界六道”，所以心发惭愧，“我某某人很差，知道自已修行浅”。什么是忏悔心呢？知道自己罪业深重，无量无边，内心真实忏悔。为什么说杂行之人没有惭愧忏悔心呢？你看杂行之人，他每天也拜佛，拜佛的时候，在佛的面前也说“我某某很惭愧呀，我某某很忏悔呀……”似乎也有惭愧、忏悔心啊，这是比较而言的，比较专修念佛的人，他就是没有惭愧忏悔心。为什么呢？因为如果你真有惭愧心，知道靠自己的力量不能解脱生死轮回，那么，一定会仰投佛的愿力，仰投佛愿就一定会专修念佛。你一方面说“我很惭愧不能修行”，另一方面把阿弥陀佛大愿业力六字名号推到旁边，靠自己的力量使劲修，这叫做有惭愧心吗？这叫没有惭愧心；什么叫没有忏悔心呢？如果你真实体会到自己罪业深重，无量无边，靠自己的力量绝对没有办法出离六道轮回，那么你一定会投靠南无阿弥陀佛不可思议功德名号，念念称名常忏悔，念念称名消除一切罪障，可是现在，口中说忏悔，而内心里边怀著一颗骄慢的心，并不是仰投佛愿、乘佛愿力，而是妄想靠自己浅显的、薄弱的、微少的、有漏的修行功德欲出离生死，所以，此人是无有惭愧忏悔心。
打个比喻，好像一个人来到大海边，看见大海茫茫无际，他想过海，然后他在海边说：“我很惭愧啊！我没有力量游得过去啊！哎呀，我确实力量很差！”说完这话，他就跳进大海使劲游水，想到彼岸去。那么，这个人是真正懂得自己没有力量游过海吗？他是在那里谦虚一番，然后自己再下去游水。
“大海”代表我们的生死轮回，我们说：“哎，我很惭愧啊！我没有力量出生死轮回，我要靠佛。”话说完之后，又不去专修念佛，然后自己去修行了，妄图靠自己杂行杂善的力量超越无量劫来的生死广海──这是不可能的！
所以，大家要了解自己的根性，应该来专修念佛。
如果是专修念佛之人，就会系念相续，忆想不间断，回愿殷重真实，贪嗔诸见烦恼不能间断，是有真实惭愧、忏悔心。这可以翻对而知。
善导大师《往生礼赞》原文后面还有四句，《略要文》中没有录，这里补充来说明。
十、“又不相续念报彼佛恩故”，杂行之人他不是相续念报彼佛之恩，他都没有体会到阿弥陀佛有什么恩德，所以他要杂行杂修，如果知道阿弥陀佛的恩德（“你专称我的名号，如此简单易行，决定往生我的净土，乃是我所成就不可思议六字名号的功德，令汝等罪恶凡夫往生极乐净土” ），他就决定不会舍掉弥陀，去念其他的佛菩萨，或其它的经咒、修行其它的法门。
我再提醒一点，我们不是排斥其他佛菩萨（佛弟子绝对不可以那样），也不是排斥其它法门，绝对不可以。只是说修行净土法门，有诸佛的通规。诸佛都告诉我们要专念弥陀名号。
你想想看，如果某某人对你有恩德的话，你会不会经常想念他？一定的。比如说你落水了，他把你救起来了，他当然是你的救命恩人啦，你过年过节当然都要去了。结果过年过节你不到他家去，然后到隔壁家，那个是局长，官比较大，你这个人就没有味道了──他救了你一条命啊。那么，这样就是不知道对方恩德的深重。
不知道父母恩重的人，他就不会忆念父母。知道父母恩重的人，就会经常忆念父母。不知道阿弥陀佛恩德深重的人，才会杂行杂修。若知彼佛恩德深重，一定会专修专念。彼阿弥陀佛之恩德，亦是十方诸佛之恩德。能往生彼佛之净土，即能够拜见十方一切诸佛，无有不足。
十一、又说“心生轻慢，虽作业行，常与名利相应故”，既然杂行杂修，必然心中轻视、看不起专修念佛，以为专修念佛没有什么了不起，往生把握也不大。他虽然也在那里修行，但是他的心不是和解脱生死相应，不是和往生极乐、弥陀本愿相应，他是和名利相应。为什么说和名利相应呢？这个不分析大家不一定知道。我们学佛的人，我们都不愿意求名利了，求名利干嘛学佛呢？确实是这样的，但是一分析呢，祖师不会讲错。我们就来分析一下，分析我们各位自己。比如说你来念佛，念佛是人家瞧不起的法门，为什么呢？老太婆都会修啊，有什么了不起呀？“你会念佛，我也会念佛，我念佛之外还会诵某某经。”噢！那么人家肯定赞叹你啦，“某某居士，你会修行！”你听到之后，就有点名誉感啦，洋洋得意了，结果从此之后，你就更加杂行杂修。人家读一部经，只杂了一部，你呢，为了名誉，你读十部经，就杂了十部，还要读四十部、五十部，幸亏没出家，要出家就成了一个杂行的专家了。所以，杂行之人有这样的缺失。
那我们念佛人，一般来讲，不容易高傲，不容易和名利相应（当然，心不正的人也有）。怎么讲不容易呢？说起来就会念佛，又不会修密，又不会参禅。比如说我们做为出家人，如果能搞一点神通，然后讲讲这个那个，人家就觉得“这个法师很会修行，懂得很多”；“你就只会讲几句念佛，谁不会啊？我也会讲，谁都会讲！”你会讲，你不一定把它落实下来，不会讲而能够把它落实下来的人非常稀有。“念佛往生”谁都会说，但是心中真正相信念佛一定往生而来专修念佛的人还并不多见。嘴上大家都说“念佛往生”，可是心中却挂了一个很大的问号，“念佛一定往生吗？应该这样念佛才可以往生吧，应该加上读经等等才可以往生吧……”每个人心中都这样疑惑著，都这样怀著一颗杂行杂修的心。所以，在往生极乐的道路上，走得是摇摇摆摆、步履蹒跚，并不稳当。如果这个时候将你一拉一拽，马上就改变法门了。
十二、“人我自覆，不亲近同行善知识故。”杂行的人，人我是非特别多，既有高慢心、名利心，以怎么能放下架子亲近请教念佛往生的善知识呢。他眼中也看不到善知识，他自己就是善知识，或者有人比他更杂，他反而认为是善知识，趋之若鹜。所以下面：
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