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缘起
序讲
正讲
第一章 应机妙法 唯在念佛
第二章 超世本愿 唯说念佛
第三章 弥陀光明 唯摄念佛
第四章 诸佛菩萨 护持念佛
第五章 众生缘深 唯有弥陀
第六章 一切法门 六字全收
第七章 现当二益 即是念佛
第八章 四种感应 四种救度
第九章 本书性质 有三特点
第十章 现世為多 示人专一
第十一章 本书目的 劝信念佛
简介
本书为净宗法师二○○一年于的大连开示整理稿。主要为讲解慧净法师的〈念佛感应录序言〉，著重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。
缘起
念著「南无阿弥陀佛”，你是否被佛的慈悲感动过？
佛法本来是最有人情味儿的，因为佛爱众生甚于父母爱孩子。
因果的沉重、六道的恐怖令我们心急如焚，岂不知佛的心比我们还焦急，恨不能把十方众生一时接到极乐世界。
正因如此，净土法门不是要我们修到某种境界去感动阿弥陀佛（就好像应聘考试，一万个人中只取前三名），而是阿弥陀佛用祂的慈悲感动我们，让我们称念名号、接受救度。人人皆可称名，人人皆能得救。所以，西方极乐世界对我们每个众生都是开放的，所谓“三根普被，利钝全收”。
谁都知道：念佛能往生。但是，一提到行持，人们很容易把这普机普缘之教说成一机一缘之法：达不到一心不乱不能往生，不断烦恼不能往生，不修助行不能往生，临终把握不住正念不能往生……
既入佛门，谁不想断除烦恼？谁不想清净此心？然而，由于我们根机不堪，这种种条件实在难以达到，久而久之，我们的心被吊到了半空，往生似乎变得越来越渺茫，一想到生死大事，心里就忐忑不安。《无量寿经》说“信心欢喜”、“欢喜踊跃”、“欢喜信乐”，我们的念佛怎么跟经中讲的完全不同？
“自性弥陀，唯心净土”、“心净则土净”、“心水浑浊，佛月不能现前”……这些引自别宗的高深理论使我们约定俗成地把《阿弥陀经》的“一心不乱”理解为止息妄念、摄心归一的功夫境界。于是，“方便法门顿生荆棘，易行之道翻成险径”（黄念祖居士语）。
善导大师完全站在净土宗的立场，集成了龙树、天亲、昙鸾、道绰的净土理念，纠正了诸宗行人对净土宗的曲解，将释迦、弥陀二尊的本怀和盘托出：一切善恶凡夫皆可称佛名号、乘佛愿力、往生报土。念佛是乘佛愿力，不是做功夫。
净宗法师的开示，完全忠实于善导大师思想，以净土三部经为依据，目标专一，不涉他宗，深入浅出，不尚玄妙，朴实亲切，打动人心，把阿弥陀佛的名号送到每个浊世凡夫的嘴边，让我们欢喜踊跃地称念，丝毫不担心自己的往生，真正体现净土宗“简单化、易行化、民众化”的特点；当年善导大师在长安城的教化风格也正是如此。
为方便莲友学习、研讨，我们把净宗法师的开示录音带整理出来，试著将初稿拿给大家传阅。读过的莲友无不眼前一亮，“心里像点了盏明灯似的”，三经教旨豁然通透，人生大事终有依托，从此真正开始老实念佛，不再妄自尊大、好高骛远；不再见异思迁、摇惑不定；不再寻奇觅巧、旁征博引，试图用各种般若经典圆解净土法门，以抚慰自己那颗疑惧的心。
净业行人当中，的确有一些尊贵的念佛人，并不懂得很多道理，只认定阿弥陀佛极乐世界，老老实实一句佛号，念得再多也不觉得累 －－这可谓净土门的上上根，印光大师谓之“愚不可及”，很少有人比得上。
但是，像我们大多数人，如果不把往生净土的道理弄明白，是没办法老实念佛的，“这样念著佛就能往生吗？心不清净怎么办？妄念怎么办？恶业怎么办？还有临终……”
那就让我们暂时放下自己的成见，从净宗法师平实而生动的开示中领略善导大师的净土思想、领受阿弥陀佛的慈悲宏恩吧。
为便易读易记，我们在整理净宗法师的开示时添加了小标目。为满足广大莲友的渴求，兹按讲解先后顺序及各讲份量厚薄编为三册，另取书名，作为“净宗讲话之一、二、三”出版，而与法义开展的次第也刚好吻合。
一、《净宗略讲》。内含净宗法师二○○一年大连开示四篇：《净土宗大意》、《善导大师要弘二门判略讲》、《阿弥陀经略讲》、《印光大师法语略讲》。第一篇说明圣道门与净土门的差别，而重在净土门；第二篇说明净土门内要门与弘愿的差别，而重在弘愿；第三篇是就净土正依三经之一的《阿弥陀经》的要点所作的开示；第四篇精选印光大师的法语而作讲解，说明净土法门之所以称为特别法门，在于仗阿弥陀佛弘誓大愿力，而劝极生信愿。
二、《念佛胜易》。同是二○○一年大连开示，讲解《念佛感应录序言》，著重说明念佛法门简捷易行，利益殊胜。
三、《唯说念佛》。二○○二年山东龙口开示，讲解《净土宗略要文》，说明净土三经一致的宗旨，在于“唯说专念弥陀名号得生”。知此，则专修念佛万牛莫挽，往生净土如握左券。
佛恩 二○○四年十一月三十日
序讲
念佛感应录
南无阿弥陀佛。
今天先向大家介绍这本《念佛感应录》，然后我们学习《念佛感应录》的序言。这本书的封面是一幅非常慈悲、吉祥的阿弥陀佛接引像。
类似《念佛感应录》的书，自古到今可以说很多，念佛感应的事例太多了，古代由于信息的传播不够通畅，记载下来的，不过是万分之一。现代就比较方便一些了。殊胜的念佛感应，确实能发起我们的信心，也能使我们知道佛的慈悲。
我们为什么特别向大家推荐这本《念佛感应录》呢？我觉得这本感应录的优点，是别的感应录里所没有的。
第一是教理上的引导。一般的感应录只是把事迹记载下来，读的人也就读了一遍，往往知其然而不知其所以然，对教理不明了，甚至由于自己的知见而产生错误的理解。可是，这本书就不一样了，编者作了一篇很好的序言，分成十一章，有五十多页，从教理方面作了详细的引导，把“一向专念”的道理作了淋漓尽致的发挥和剖析，而且，在一些典型的事例后面，编者很慈悲地下了按语，起到画龙点睛的作用，把教理上的依据阐释出来，使得我们通过这些事迹来体悟佛法，这是一大优点。
第二是事迹上的分类。这本感应录，编者完全选取的是专念阿弥陀佛的感应事迹，并对这些感应事迹进行了分门别类。比如说，第一章是“念佛胜易”，显示念佛殊胜容易；第二章是“念佛放光”；第三章“念佛鬼退”；第四章“念佛愈病”；第五章“念佛免难”……有现实利益，有往生利益，有条不紊；让人一看便知念佛万能，利益无边，所求皆应。
这本书可以说不论是信佛很久的，还是初机学佛的，乃至社会上的一般人士，个个爱看，因为读起来不难，篇幅不长，每篇例子也很生动，都是很好的个案，加以教理的说明，可以讲太完美了。这本书流通之后，反响很热烈，很受欢迎。不管任何人学念佛，读到这本书，都非常欢喜。
慧净法师
先介绍这本书的编者慧净法师。
慧净法师的名字有的莲友比较陌生。慧净法师是台湾人，专依善导大师，对善导大师思想有专门的、独到的、精深的、系统的研究，可以说是我们这个时代善导大师思想的代言人，在这一方面没有人能超过慧净法师。法师十几年来，淡薄名利，清净独居，投身于净土宗教典的编译工作，这本书的后面列出了慧净法师所编撰的丛书的目录。慧净法师本人也有很大的人格力量，持戒严格，念佛不辍，简朴单纯，柔软慈悲。对于慧净法师所编丛书，我们怎样赞叹也是不够的。
慧净法师所编纂的书，教理上非常有系统性，语言文字非常简洁，完全依据经典和祖师的教释，同时具有很大的感染力量。慧净法师所编这套丛书，可以肯定地说，会流传久远，因为扎根于弥陀的誓愿，契合于众生的根机。
精彩论文
《念佛感应录》编者序，虽然是一篇序文，其实是一篇非常精彩的论文，就善导大师所说的“一向专称弥陀佛名”而作细致的阐发，非常具体，淋漓生动。
这篇序文总共分成十一章，前七章说明“念佛”二字，第八章说明“感应”二字，后三章说明“录”之一字。教理的阐发主要在前七章，而以第二章“超世本愿 唯说念佛”为核心、为源泉，其它各章作从属的说明。第八章是破疑。后三章交待本书目的，劝人专修念佛。
次第来说，第一章“应机妙法 唯在念佛”，首先从时、从处、从机的角度，将念佛一法从一般万法中突出出来，说明念佛双具“胜”、“易”的特点。
为什么念佛既胜又易，唯一适应末法、浊世、愚恶的根机呢？接下来第二章“超世本愿 唯说念佛”，因为念佛是阿弥陀佛的本愿，从根源上作了教理上的深刻阐发。
弥陀本愿之念佛，有什么殊胜的功能和利益呢？接下来第三至第七，共五章来说明。其中第三“弥陀光明 唯摄念佛”、第四“诸佛菩萨 护持念佛”两章，从念佛本身来说明，因为念佛，顺阿弥陀佛本愿，蒙受弥陀光摄，佛圣护持。第五“众生缘深 唯有弥陀”、第六“一切法门 六字全收”两章，对比其它佛菩萨和法门，说明唯有弥陀与众生缘分最深，念佛已总收一切法门，不必舍念佛再修他法。第七“现当二益 即是念佛”，是对前四章的总结，突出说明念佛不仅得现世种种利益，更得当来往生成佛之大利；不单单是当来往生成佛之利，现世种种利乐也无不含在其中；所以不管是为了往生，还是为现世安乐，都只需念佛。
前面从第一至第七章，教理的阐发已经透彻详尽，第八章“四种感应 四种救度”，说明念佛感应的原理，兼破一般人可能有的疑惑。
第九“本书性质 有三特点”、第十“现世为多 示人专一”、第十一“本书目的 劝信念佛”三章，点出本感应录的特点和目的。
全篇一气呵成，贯穿“专修念佛”。
【正 讲】
第一章 应机妙法 唯在念佛
我们来学第一章 ──“应机妙法，唯在念佛”。
先解释标题。在佛法当中，机和法是两个非常重要的概念，所谓“契理契机”，一切佛法不过是机和法的关系，如果机和法脱离了，就成为戏论，就不能成为真实的佛法。 “机”就是指众生，指我们众生千差万别的根机；“法”就是指佛法。佛法不是独立存在的，佛法是为众生而存在的，有什么样的众生，就有什么样的法来相应于他，解脱他、救度他，所以，这个法呢，一定要应机， “应”就是适应、顺应。法如果不应机，我们就没法修学。比如说，禅宗也很好，密宗也很好，天台、华严都很好，可是这些不应我们的机，这些法只能尘封在图书馆里边，只能存在有学问、有智慧的人那里。
“应机妙法，唯在念佛”，这是就我们这样的根机了。或许有的人读到这里，他有点不同的看法，“我们可以修别的法门哪！ ”那就和净土法门不相应了，就不是净土法门的根机了。净土宗特别强调从我们机的角度来择法，这一点提供给大家来考虑。
佛法法门很多，我们能接触到很多书籍、录音带、VCD。凡夫的心理特点往往是这样子的：如果讲“这个法门好，殊胜！ ”我就学这个，“那个殊胜！”就学那个，往往不是从众生的机这一边出发的，所以说就不太现实。佛法要有现实性，你要把自己的机做一个了解，看清自己的机，然后选择相应的法。
比如说做生意，各行各业都赚钱，但是你呢，要选择一个自己能赚到钱的行业。
我们学佛，也要站在这个角度来考虑，我们是什么样的众生？什么样的法跟我们适应？不要好高鹜远，讲的话很大，做起来通通做不到，这样就没有意义了，佛法就失去价值了。
《序言》开头说：
法无高下，应机则妙；药无贵贱，对症则良。
这两句话是大家熟悉的，佛法法门本身并不比较其高下，而是从现实效果和利益出发，能顺应我们的根机，这个就是妙法。一个法门再好，但不能顺应我们的根机，那就不是妙法。我们如果生病了，到药店买药，我们会不会这样， “哇，这药是进口的，四百块钱一粒，很名贵！”结果它是治偏瘫的；你是得了感冒，你把它买回去吃了管用吗？如果你得了感冒，你就买感冒的药，你不是从药品价格的高低来判断，能够对你的病症，这就是一副好药。
这是说明我们不要以凡夫的知见判断这个高、那个低，而是从我们众生的根机的角度出发，以我们能不能解脱生死这个角度来判断。底下说了：
然，处是娑婆，时是末法，机是愚恶，
我们现在所处的地点在哪里呢？在娑婆世界；我们处在什么样的时代呢？叫做末法时代；我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈。择法修行的人，要慎重考虑这几方面的因素。环境、地点对我们有很大的障碍性， “娑婆世界”是“堪忍世界”，是苦恼世界，娑婆世界的众生，佛在经中讲，是造罪造业深重的众生，是被诸佛所舍弃的众生，《悲华经》里边说“一千四佛所放舍者 ”，过去佛通通放舍了，为什么放舍了呢？我们罪业太深重了。这样的众生，既然是别的佛所放舍的，依别的教法，就不能得救了。
末法时代的教法
现在是末法时代，已经不是大圣释迦牟尼佛的正法时代了，正法时代的行持标准，末法众生不能适应。印光大师在《文钞》里边说“夏葛冬裘”，夏天就要穿凉爽的单衣，冬天就要穿暖和的棉皮大衣。你说 “这件T恤衫很好，是名牌的，我很喜欢它！”到冬天你还穿著它，那就不合时宜了，识时务者为俊杰嘛！同样，你说“这个法很好”，是很好，但是是正法时代所行的法，你到末法时代再来修，你修不来了嘛！比如讲 “戒定慧三学”，这是佛法的基础，以戒得定，以定发慧，勤修戒定慧，熄灭贪嗔痴，然后得解脱。但是这个教法到目前就不行了，近代弘扬戒律的弘一大师，他的修持和名望都是很高的，弘一大师讲，我们中国的戒，从宋朝就断掉了，他说自己也不是一个完整的比丘，他认为自己是一个 “受三皈的沙弥”，没得到清净的戒体，为什么？传承断了。
在我们末法时代，要选择什么样的教法呢？《大集月藏经》告诉我们说：“末法时代，亿亿人起行修道，无一得者，唯依念佛，得度生死。 ”所以，站在时代的角度来判断，只有念佛这一法；站在我们所处的娑婆世界来看 ── 娑婆世界烦恼强盛，罪业深重，没有佛力把我们救拔出去，怎么可能得救？有句俗话说“跳进黄河洗不清”，黄河的水是浊浪滔滔，跳进去能洗得干净吗？洗来洗去还是有黄泥，对不对？怎样才能洗干净呢？一定要有一个人把你从黄河里边拽出来，在净水里给你洗才能洗得干净。我们所处的世界不光是一条黄河了，是 “五浊恶世”，我们堕落在五浊恶世当中，六根对六尘，起心动念，无不是染污之法，我们要靠自己的力量把自己洗刷干净，怎么做得到呢？从时间、处所的角度讲，我们必定要仰靠一个外力，能把我们从娑婆世界拯拔出去，转生净土，才可以得到真正的清净。
心净国土净
佛法里有两句话，一个叫“心净国土净”，一个叫“国土净心净”。圣道门修行的人以前面那一句为他的宗旨，心清净了，国土就清净了，道理讲起来虽然不错，事实上呢，凡夫没有一个人做得到，大话好讲，大事难做。佛菩萨就不一样，阿弥陀佛就 “心净国土净”，他的清净愿心庄严，就形成了清净的极乐国土，这话是菩萨的身份才能讲得出来、才能做得到，对凡夫来讲，就不切实际。
依我们净土宗来讲，“佛土净心净”！极乐净土是很清净的，我们的心虽然染污，但是，到了极乐净土，自然心就清净了，开悟了，证无生法忍了。
以我们娑婆世界来说，我们来到大连的海洋公园，这里环境清净优美，一个星期的工作压力当下就放松了很多，就感到心地清净了很多，对不对呀？凡夫就是这样，内心总是随著环境而改变，我们没有以心转境的力量，只是心被境转。心既然被境转，就要选择好的境，就是要到净土去。你如果能做到境被心转，那就无所谓，你可以在娑婆世界度众生了，下地狱也不要紧了，因为你心能转境，地狱之火对你毫无妨碍了。可是，我们不是这样的根机。
愚痴造恶之辈
既然心被境转，对境界就要有所选择，那就从娑婆向往极乐，所以“处是娑婆，时是末法，机是愚恶”，看清我们是什么样的根机呢？是愚痴造恶之辈！
哎，你们同意不同意这一点哪？
“讲我愚痴，讲我造恶，听著太难听了。”有没有人说“我不是愚恶，我是贤善”？
“贤善”，也有一点啦，比较起来，大家在座各位能念佛、能修行、想解脱、吃素、持戒，比大街上的人当然是贤善了！但是，这里讲的 “愚恶”，不是依世间的善恶为标准来判断的，是从我们人的本性上来反思的，我们在座的每一位，哪一个断了贪嗔痴的烦恼呢？没有断贪嗔痴的烦恼，就具足三毒，三毒不恶吗？我们起心动念不是 “无不是罪、无不是业”吗？《地藏经》明确告诉我们说“阎浮众生，举心动念，无不是罪”，我们起心动念，都是我执、我见，“我”字当头，都有贪嗔痴的烦恼，所以叫做恶。这个 “恶”是本心上的，所谓“恶众生”、“造恶众生”。
“愚”又怎么解释呢？有人说“我并不愚啊，我读书很聪明啊，我很有智慧”，不是这个意思，而是从佛法的角度，你开悟了，懂得宇宙人生的真理实相了，那就不愚了，不然的话，就是两眼一片黑，是愚人。
净土宗对机的认识，和其它法门相比，可以说是截然相反的。修学圣道门，一定要有那种大丈夫的气概，自己敢于承担，说 “彼亦丈夫我亦然”、“脚踏毗卢佛顶而过”，很有豪情壮志，因为圣道门，要自我修证成佛，如果没有这么大的勇气，那圣道门你是修不来的。净土门就不一样了，来到净土门，就很谦卑地把自己放下，认识到自己是个愚恶的众生，而仰靠佛力往生净土。
所以，印光大师讲：“愚夫愚妇之辈，老实念佛，往生净土。”
古德还有这样的说法：“圣道门者，极智慧离生死；净土门者，还愚痴生极乐。”修行圣道的人，他的智慧开发到极点，才能断烦恼、离生死。但是，学净土宗就不是这样子的， “还愚痴”，还愚痴也是一件不容易的事情，大家都觉得自己跟聪明，来到这个法门，也不是怀著那种谦恭的心，而是依自己那种思辩的心，这样就不叫“还愚痴生极乐 ”了，“还愚痴”就是“我什么都不懂，什么都不知道，我就是依念佛而往生。”这不是口上讲的，而是心中踏踏实实这样认为。
来到净土门之内，不要把自己的智慧夸得很高，《无量寿经》讲：“无量寿佛威神功德最尊第一，诸佛光明所不能及。”这句话是什么意思呢？ “光明”就是智慧的意思，诸佛的智慧尚且不及，那你凡夫来到念佛门里边，还谈什么智慧呢？老老实实放下来好了！
所以，认识到自己是这样一个众生，而老实念佛。
弥陀本愿
能够相应于这样的时代、这样的处所、这样的根机，是什么法门呢？
八万四千法门中，堪应此处、此时、此机之妙法，
唯有“弥陀本愿，称名念佛”。
佛法虽然有八万四千法门，但是能够适应我们娑婆世界、末法、造罪众生的，只有一个法门，就是弥陀本愿称名念佛。
我们自己想一想，除了这个法门之外，还有什么法门可以得救呢？让我们设想，现在把六字名号拿掉，任你怎么修行，能解脱吗？是不可能解脱的。
“弥陀本愿，称名念佛”，阿弥陀佛的本愿是什么呢？就是称念弥陀名号。
一般来讲，有四种念佛：实相念佛、观想念佛、观像念佛、称名念佛。在这四种念佛中，有人认为称名念佛是最低的，观像念佛就比较高极了，观想念佛更高级，实相念佛是最高级的，通过持名念佛达到实相念佛，这是一般的观点。
但净土门不是这样子的，称名念佛，靠佛力，最容易，是佛的本愿，观想、观像、实相念佛，靠自力，不是佛的本愿。佛的本愿最殊胜，不是佛的本愿就不够殊胜。你再怎样殊胜，但是阿弥陀佛的本愿没有选择，没有符合佛的本愿。如果不符合佛的愿心，用再怎样 “殊胜”的心想去往生，就是自力，就不是佛力了。自力与佛力，怎么可以相比呢？
若是一般的圣道修行，共通的以勤修戒定慧、熄灭贪嗔痴、断烦恼、证菩提作为解脱之道；特别法门，就是指净土法门，净土法门为什么称为特别法门？就特别在弥陀的本愿，印光大师说： “不可以通途法门的教理来衡量特别法门。”有的人虽然自认为弘扬净土，但是都是以通途法门的教理来衡量，反而自误误人。
我们学净土的人，一定不要把自己原来修行圣道的观念和心态带入净土特别法门当中，那样就混淆了，就不纯净了，就不专一了。
为什么说唯有称名念佛是佛本愿呢？《无量寿经》说：“设我得佛，十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉。”善导大师解释 “乃至十念”为“下至十声”，是根据《观经》说的“称南无阿弥陀佛，具足十念”，以称佛的名号，作为佛的本愿，因为称名简单容易，如果以实相、观想、观像念佛作为佛的本愿，那我们就做不来，就不能得救，这样，佛的大悲就不圆满。所以，称名是佛的本愿。因为称名念佛是佛的本愿，所以它最殊胜。
有的莲友说道：“观想念佛不也是正行吗？不是《观经疏》里边讲的观察正行吗？”这里有细微的区别。《观经》一开始讲定善十三观，定善十三观是要在定境相应的心中，很清晰地浮现极乐净土的庄严景象，那么，定善十三观毕竟是比较困难的，做不到怎么办呢？佛接著又讲散善三观，也就是三福九品，有 “孝养父母”等世福，有“具足众戒”等戒福，还有“发菩提心，读诵大乘”等行福，这是能修散善之人所修的，那还有的众生连散善也修不了，怎么办呢？《观经 》到第十六观就开持名一法，造罪造恶的众生，专依念佛，往生净土。所以，《观经》最后只付嘱持名一法： “阿难，汝好持是语。持是语者，即是持无量寿佛名。”“阿难，我讲的这部《观经》你要好好地受持，《观经》的重点在哪里呢？重点在于持无量寿佛名。”不是定善十三观等。
在《般舟三昧经》有一位菩萨，观想成就了，观到阿弥陀佛了，他就问佛：“欲生西方，以何行法为胜？”阿弥陀佛告诉他说： “欲生西方，当专称我名。”想到极乐净土，就专称我的名号。这就从观想念佛进入持名念佛。
《观经》的次第也是这样子的，定散二善最后进入持名念佛，转定散二善的修行，归入弥陀本愿，这就是我们净土宗的教理。观想念佛也好，观像念佛也好，最后统统进入持名念佛。
圣道门修行的人，他的解释和我们净土宗相反，他是以持名念佛为手段，作为基础、阶梯，慢慢进步，达到实相念佛，以此证悟。
我们净土法门，是种种定善、散善，归入他力本愿，所以，善导大师在《观经疏》中解释《观经》“汝好持是语”之付嘱文时，非常干脆 ── 可以说这句话是整个净土宗的核心和眼目 ── 大师解释说：“上来虽说定散两门之益，望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”《观经》从一开始虽然说定善和散善两门的利益，定善十三定观，也能往生净土，散善三福九品，也能回向往生净土，也有利益，但是，这两门不是佛的本愿，如果以佛的本愿为基准， “意在众生一向专称弥陀佛名”，念佛是阿弥陀佛本愿。
这样，我们就有得救之道了。如果以实相念佛作为弥陀本愿，我们在座的各位一个也做不到，如果做得到证悟实相，那就是大菩萨了；如果以观想念佛、观像念佛，都是很难达到的。所以，唯以称念 “南无阿弥陀佛”作为佛的本愿，“弥陀本愿，称名念佛”。
念佛最胜最易
祖师云：“念佛最胜最易，极善最上。”
念佛法门最殊胜、最容易，是善中极善、上中最上。
我们一般的人，对念佛法门的认识有所偏差，要么认为很殊胜、但不容易，要么认为虽然容易、但不殊胜。大多数人觉得“念佛当然很容易了，三岁小孩都会念，但是就这样子念念佛，也能往生吗？如果不再加上其它的修行也可以吗？ ”他认为念佛虽然容易，但不殊胜，认为诵经很殊胜，超过念佛的功德，观想也超胜念佛，修别的法超过念佛，“我没有办法修别的，如果有办法，我就修别的了，没办法，只好修念佛 ”；也有的人认为念佛虽然殊胜，但是不容易，“念佛当然殊胜了，可是要达到清净心才殊胜，要达到禅定一心不乱、工夫成片才殊胜，不然的话，散心称名不殊胜 ”。要么许殊胜、不许容易，要么许容易、不许殊胜，这都是有偏差的。
念佛法门不仅最殊胜，而且最容易，两者是不能分开的，光殊胜，不容易，就不叫殊胜了，因为容易，才叫殊胜。虽然殊胜，但是我们做不来，没有利益，就没有推广的价值，就不殊胜了。
比如说农民选种优良品种，有两个品种：一个品种呢，只要撒到地里，不需要悉心照料，自然就会收获很大；另一个品种，收获也很大，但是必须要专门护理，白天晚上都要照料它，专家才能做得到，一般的人做不到。那么，这两个品种，哪一个更是优良品种呢？大家没做过农民也知道，第一种才是真正的优良品种，种子好，撒下去就可以丰收。
念佛就是这个道理，不但殊胜，而且容易，殊胜和容易在一起，才是真正的殊胜。单是殊胜，不容易，就不能称为殊胜 ── 好是很好，但是与我们无关；如果单是容易，而不能了脱我们的生死，这个容易有什么意义呢？
又容易、又殊胜的法门，就是念“南无阿弥陀佛”，人人可念，人人可证，人人可离生死，善中之善无过此善。
弥陀名号，摄尽一切功德，故最胜；
称名念佛，不论任何根机，故最易。
这整个一部书可以说就从“胜”和“易”两方面开展念佛。如果我们懂得了念佛有“胜”和“易”这两个功能，自然就一向专念了。
为什么有的人除了念佛之外，还要修别的杂行杂修呢？就是认为念佛不殊胜，不如诵经，不如坐禅，不如拜忏，甚至把念佛作为辅助，把别的作为主要的，或者说 “念佛是主要的，但是还不够，要别的来补助”，不能体会到念佛的殊胜。如果真正知道念佛是“极善最上”，没有超过念佛的善，没有比念佛更上的功德，那你所有的时间，都会拿来念佛了。你正要拜忏，一想 “念佛极善最上，来念佛吧！”这个不是观念，是在我们心中形成一种意志。
名号摄尽一切功德
“弥陀名号，摄尽一切功德 ”，“南无阿弥陀佛”六字，已经把所有的功德都摄在里边。单单六字，怎么能摄尽一切功德呢？这个我想通过比喻来说明，比如说，银行现在都办理信用卡，我们办一张卡，储存一百万，甚至一千万，那么，这小小的一张卡，就把你的财富摄在里边了，收起来是一张小卡，但放出来可以有楼房、有汽车。阿弥陀佛的功德法财，三明六通、无量智慧、无量慈悲等等，通通摄在六字名号这张 “卡”里边。又好比国家机关的大印，它是代表权力，它能把所有的权力摄在印章当中。同样道理，阿弥陀佛救度众生的神力，都摄在六字名号里边，说“阿弥陀佛有不可思议威神力 ”，从哪里表现呢？就表现在六字名号当中。所以，不可以在六字名号之外，再去寻找佛的救度。就口称“南无阿弥陀佛”。
单纯易行
“称名念佛，不论任何根机，故最易。 ”从众生的角度讲，任何人都可以念佛，没有说哪一种人不能念佛，当然，先天聋哑的人是特例，他虽然不能口称，仍然可以在心中忆念佛恩，仍然可以知道弥陀的慈悲救度，这也是念佛。一般来讲，口称 “南无阿弥陀佛”是最容易的方法，如果念佛要达到某种功夫，就不太容易了。继续来看：
净土法门名为“易行道”，
“易”有二义：即简易、容易，亦即单纯化、易行化。
净土法门是易行道，圣道法门是难行道，易行道的“易”有两层含义：第一，简易，简易就是单纯化，专一不杂；第二，容易，即易行化，容易做得到，这才是佛的慈悲。
如果很复杂，就不易了，净土法门要单纯化，不要搞复杂了。一切法门，理到极处，都是最简单的，真理本来如此。净土果教法门更加是单纯化、易行化，只是我们众生的心很复杂，自己把它搞复杂了，佛法哪里复杂？佛法一点也不复杂，念佛也没有复杂的，张口就是，张口就往生，你不敢相信，心里绕了很多弯， “这样就行吗？” ── 复杂化了。
因为单纯、易行，人人都能。
若必须了解高深微妙的理论，则不单纯；
单纯、易行，人人都能修学，这才是净土门的宗旨。如果说必须要懂得这样那样的教理，八万四千法门都要通、都要会，那样就不单纯了，在座的各位很多都达不到了，我也达不到。
若必须作复杂艰难的修行，则不容易。
学净土宗，如果还要作复杂艰难的修行，就不能叫易行道。
不单纯、不容易，就非人人都能，亦非净土法门，更非弥陀本愿。
不是人人能做得到，那就不能称为净土易行道，更不是阿弥陀佛的本愿。阿弥陀佛的本愿就是单纯化、易行化。怎么叫单纯化呢？“称我名号，乃至十声”一切不谈，只说 “称我名号”，是不是单纯化？那么，怎么“称我名号”呢？“乃至十念”，容易化！
在第十八“念佛往生愿”之前，是第十七“诸佛称赞愿”，十方诸佛唯赞弥陀名号，也是单纯化，没有赞叹阿弥陀佛相好等等，大家回去把《无量寿经》再翻一翻，四十八愿里边，提到 “闻我名号”、“称我名号”的，占了十四条愿，没有一条愿说“观我相好”、“观我法身”等等，为什么呢？因为那些不是易行道啊，所以，观想、观像、实相念佛不是弥陀本愿，名号是弥陀本愿。第十七愿阿弥陀佛选定十方诸佛称赞他的名号，而不是称赞别的，因为名号我们能念得来，念得来就能往生，十方诸佛当然懂得弥陀的大悲心，所以，异口同音称赞阿弥陀佛名号功德不可思议，这就是单纯化，这就是易行化，这是我们净土门的特点。
善导大师所言“一向专称弥陀佛名”，即是单纯化、易行化；
善导大师说：“望佛本愿，意在众生一向专称弥陀佛名。”“本愿”到底是什么内涵呢？善导大师用八个字给我们解释：“一向专称弥陀佛名。”这就是本愿。离开 “一向专称弥陀佛名”，就不是本愿，这就是单纯化，为什么？“一向”、“专”，没有第二个，光讲“一向”还不够，加上一个“专”字，大师在此反覆叮咛，让我们心中非常明朗，知道往生的行体是什么，往生的方法是什么，知道怎样去修学往生的正业，很简单。
往往我们自己把它搞复杂，念佛之外，还要修别的，复杂得不得了，那就不是弥陀本愿了，就不是第十八愿了，那是哪一条愿呢？第十九愿，“发菩提心，修诸功德 ”，这一愿不是根本之愿，是引导圣道门修行的人，他本来就修诸功德了，修诸功德是求此土的证悟，他看到自己的力量不够，那怎么办？弥陀接引这样的众生说： “那你的功德回向求往生吧。”他执著自己修行的功德，就把原来所修的功德发愿回向求往生。我们专修念佛的人，大可不必如此，就专修念佛好了。第十九愿“修诸功德 ”，“诸”就是多，就不是简单化；“发菩提心”那就不是易行化了，圣道根机，发菩提心，那可不简单，“众生无边誓愿度”，这一条嘴上讲得容易，我看我们都打过蚊子了；一上公共汽车挤得要命，我看首先要找个位子……“众生无边誓愿度 ”，“你有位子我先坐”，“哎呀，我让过位子了”，让也是有限度的啦。我有一次坐火车，一开始也发了菩提心了，车上这么多人，还有的人站著，我就让位子给人家，自己站著，一站站两个小时，脚就开始发酸了，又坚持两个小时，就开始发抖了，这时候，把菩提心就放下了， “最好哪一个让我坐一坐”，凡夫的菩提心确实发不起来，比如说我们很多学佛的，“我跟人家发菩提心，就我家老伴发不了菩提心，他老跟我闹矛盾，我老是跟他吵嘴。 ”连家里的人都不能发菩提心度他，那就扯远了。这不是口上的话，这个就难行了。
净土门菩提心
净土门的菩提心，就是愿往生心，我现在什么都做不了，但是就要到净土去成佛，能成佛，就能度众生，这就是菩提心了，这叫他力菩提心，仰仗佛的力量，我们可以发起来，要靠自己，发不起来。
未必需要体验和工夫
未必要三心的体悟，也不需一心的工夫。
“三心”就是信心的意思，在 《无量寿经》里边，叫做“至心、信乐、欲生”，在《观无量寿经》里边，叫做“至诚心、深心、回向发愿心”。有的人就讲了：“《观经》说，具三心者，必得往生，什么叫至诚心？什么叫深心？什么叫回向发愿心？我没有体验哪！ ”善导大师的教典告诉我们：未必需要。有这个体验，念佛能往生；没有这个体验，念佛也往生！这就是宽广无边的本愿。
有的人就把它讲得很狭小，“你念佛，没有信心的体验，没有听到阿弥陀佛九雷灌顶的呼唤，没有那个体验，那你念佛不能往生。”没有这个道理。善导大师说“一向专称 ”，这就是本愿，一向专称就能往生，不需要某种特定的体验。
又有人说了：“体验没有可以，最起码需要一点工夫吧。”“工夫”就是“禅定一心不乱”、“工夫成片”、“事一心 ”、“理一心”等等，善导大师的教导里边，没有这样的话，而是“一向专称”，未必需要“一心不乱”的工夫，当然，你有工夫，很值得赞叹，念佛的人，能够常行念佛，心比较清净，烦恼比较少，他如果能够懂得弥陀的誓愿，那就更好了！不断念佛，确实能够消除我们的烦恼。
有的人讲了：“念佛往生固然是没有问题，但是也希望今生的日子过得好一些。”那也只有专念弥陀名号。
慧净法师在这里讲的话，我把它读出来，往往有时候把句子读破了。从整体来讲，每句话都是非常关键的，都是根据经教和祖释，破斥我们的一些不正确的想法，引导进入正确的念佛。
比如说上面的例子，我们疑惑“我虽然念佛，如果没有信心的体验，能往生吗？”法师在此明确地告诉我们：一向专称就能往生，并不需要信心的体验。同理，又有人疑惑说： “虽然念佛，没有工夫，能够往生吗？”只要不违背“一向专称”的宗旨，决定往生！也并不一定需要这样的工夫。
我们的眼光不要停留在体验、工夫、心情、感应、感受……不是停留在这些方面，是“一向专称弥陀佛名，必然往生。”
名号的自然功能
因为愿生极乐而专念弥陀，自有弥陀本愿力的运作，
使称念者，现世常得安稳利乐，临终往生极乐报土。
人人都能，而且功德平等。
我们愿生极乐净土，专念弥陀名号，自然有弥陀的力量在里边，刚才说了，弥陀的力量从哪里体现出来呢？它不是一个空洞的、没法接触的东西，如果我们没法接触弥陀的愿力的话，那永远也沾不上边了。
像父母都很慈爱子女，他们的爱固然在心里边，还要通过有形的东西表达出来：孩子饿了，母亲就做碗饭给他吃，如果没有这碗饭，母亲的慈悲怎么传达给他呢？挨饿的孩子又怎么能饱呢？所以，母亲的爱心，通过这碗饭，让挨饿的孩子吃饱。
阿弥陀佛的慈悲愿心，怎么体现出来呢？通过兆载永劫的修行，成就“南无阿弥陀佛”六个字，让我们凡夫众生称念，就可以往生。这六个字，本身就有这个力量。你不念，那没办法；只要称念它，自然有名号的作用牵随我们去往生，这是名号的自然功能。
我们也说到这样的比喻：喝水，自然就能解渴；吃饭，自然就能饱肚子；念佛，自然就能往生，这个是自然的。《无量寿经 》多处提到“自然”，“自然之所牵”，“自然中自然相”，一点不造作。这是弥陀愿力的自然。
那我们凡夫呢？凡夫是业力的自然，如果不念佛，自然堕落！也是很自然的，不勉强的，你想不堕落也不行。
那么，念佛呢，是愿力的自然，有阿弥陀佛本愿力的运作，现世常得安稳利乐，临终往生极乐净土。
刚才有一位居士问：他这几年，每天晚上都做噩梦，怎么办？你只要念佛，没有任何问题，现世常得安稳利乐，所谓“夜梦吉祥 ”、“消灾免难”、“增福延寿”等，这个是自然的，不需要你去求的，不祈、不求之间，自然得到，没有比这更好的；临终呢，临终自然往生报土，都是自然的。道理就在于弥陀名号本身具有这样的功德，在薰染我们的心，使得我们趋向佛的光明。
本极平易直截
净土法门本极平易直截，
若人人都需了解繁琐的宗学，或需体验信心的一念，
便抹煞了净土门易行疾至的胜易功能，
也埋没了弥陀佛大悲为凡的基本原则，
直将普机普缘之教，反成一机一缘之法。
净土法门本来极其平常、极其容易、极其直截，平常就不玄妙，如果净土法门讲得很玄妙，那这个人讲的就不是净土法；如果把净土法门讲的很难，那也是不懂得净土法， “直截”就是不拐弯。或者说“如果没有信心开发的一念……”《无量寿经》说到“闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生”有的人就在这里产生一种执著，“我怎么样才能有信心欢喜的一念呢？ ”他就在怀疑了。在这里，慧净法师说得很清楚：如果一定要这样，便抹杀了净土法门易行、快速的胜易功能，也埋没了阿弥陀佛本为凡夫的基本原则。
本为凡夫
阿弥陀佛的大悲心是为了凡夫的，所以，祖师讲：“本为凡夫，兼为圣人。”本来为了凡夫众生，附带地为了圣人，阿罗汉、菩萨也到净土去，他们是附带照顾的对象，凡夫是根本、主要的对象。为什么呢？因为菩萨、阿罗汉已经离开生死了，他们不到净土去，也没有多大的妨碍，他们去净土，就更加快速成就，这个意思。我们凡夫就不一样，我们在这里轮回流转，当然主要是为我们了。
像我的老家就经常发生水灾，有的人家里就被冲得一贫如洗，有的人家里还完好无损，那么，如果有一位大富长者来布施的话，你说先布施谁呢？他当然布施那些一贫如洗的人，对不对？因为他们已经一无所有了嘛。所以，大富长者本来就是为了穷人而来的，附带地，其它人也需要，也布施一点。
弥陀的大悲也是这样子的，“本为凡夫，兼为圣人”，净土法门就是这个特点。
任何人都可以救度
那么，凡夫里边，有善凡夫，有恶凡夫，弥陀的心则偏重于无善造罪之人；恶凡夫里边，有平生之人，有临终之人，那弥陀的悲心，更倾向于临终之人。这个临终之人，在此千钧一发的时刻，如果此时不能获救，一气不来，当下直落地狱之底，阿弥陀佛在这个时候，就要展现他大悲的救度。 《观经》下辈三品就从这个角度说明阿弥陀佛慈悲的对象，是选择一生造恶的临终之机，来显示任何人都不会遗漏的救度，用此特例来说明任何人都可以救度。如果是选择一个平常的人，那有人还怀疑了： “他平时很用功的，我不如他，临终来不及，怎么办呢？他一辈子念佛，当然能往生，临终念一声、十声的人，能不能往生？”《观经》以这个特例，说明任何人念佛都可以往生。
如果我们埋没了阿弥陀佛普机普缘的大悲原则 ── 什么叫普机普缘？任何根机、任何因缘！任何根机、任何因缘，念佛通通可以往生，这个叫“十方众生”，第十八愿说“设我得佛，十方众生，若不生者，不取正觉 ”，本愿是普机普缘之教；善导大师的解释也是普机普缘之教，“一向专称弥陀佛名”，任何人都可以念，又解释说“上尽一形，下至十声、一声”，那任何人都可以做到了，多到一辈子念佛，也在之内，少到临死才闻到这个法门，一声十声念佛，也在这之内，所以是普机普缘之教，任何人都可以得救。
如果说一定要达到工夫成片，一定要达到一念的信心体验，一定要如何如何修行才能往生，那只有少数人可以得救，更有甚者，以某一个人为标准， “只有这样的人才可以得救”，哪样的人呢？临终没有病苦，意不颠倒，正念分明，在这个因缘下，才可以得救，那就变成一机一缘了，就是单独的机了，不是“普机 ”了，那不是佛的本愿。
阿弥陀佛的誓愿说“十方众生”，十方众生包括平生之机，也包括临终之机；临终之人包括正念分明、如入禅定之机，也包括苦逼惶恐之机。 《法鼓经》说：众生临终的时候，惶恐得不得了，不能念佛，口中称不出来了，他心里知道有佛，有求往生的想法，就往生了。就这么简单，没有比这更简单的了。
所以，我们跟别人谈净土法门的时候，一定要注意，不能以自己为标准，也不能以某一种人为标准。比如说我们每天念三万，如果以你三万为标准的话，不足三万的人就绝了希望了。我们自己固然可以念三万五万，但是，我们宣说净土法门，总要顺佛本愿，突显弥陀的慈悲，弥陀的慈悲是不论称念多少，仰仗佛的誓愿，决定往生。有人一天三万，有人一万，有人几千。总之，依各人的根机，没有一定。弥陀的誓愿是普机普缘之教，任何众生，出家的、在家的、工作忙的、工作闲的、年老的、年轻的、有智慧、无智慧、会读经、不会读经，通通可以得救，但以称念 “南无阿弥陀佛”。
自我设限
如此误解曲解，自我设限，
则得救者寡，往生者稀，致使释尊叹言“易往而无人”。
把阿弥陀佛的大悲本愿误解了，认为一定要达到念佛的工夫、信心的体验才能往生，这就误解了。误解、曲解以后，就自我设限，自己给自己设定一个标准，弥陀的本愿没有给你设定标准， “十方众生”，“十方众生”怎么设定标准呢？你设定说“一天一万”，那一万以下太多了；你设定说“要出家”，那在家的太多了。十方众生，一个不漏，就没有标准了，没有界限了，如果讲界限、讲标准，有一条，专修念佛！专修念佛虽然讲是标准，其实也没有标准，因为并没有讲多少遍数。
如果我们设定一个界限，那好了，就把普机普缘之教，反成一机一缘之法了，所以，能得到弥陀救度的人就很稀少了，致使释迦牟尼佛在《无量寿经》里感叹说：“其国不逆违，自然之所牵，升道无穷极，易往而无人。 ”极乐世界毫无障碍，没有违背，一旦称念弥陀名号，就像万水归海一样，自然牵随，超越至无上涅槃之道，没有边限，净土涅槃界很容易往生（这是释迦牟尼佛亲口讲的，阿弥陀佛的誓愿亲口保证的 ），但是后面“而无人”三个字，让我们觉得释迦牟尼佛的心很悲叹。
各位，我们是愿意做“易往”，还是做“而无人”呢？你要是落到后面三个字，那就惨了。那么，为什么说这么容易往生，反而“无人”呢？不是说没有一个往生，意思是说反而很难了，容易往生，结果没有几个人往生，当然，绝对数很多了，相对数却很少，为什么呢？对弥陀本愿误解曲解、自我设限。阿弥陀佛本愿广大无边际、究竟如虚空，任何人都可以得救，任何人都可以往生。我们自己设一个标准： “如果不这样，就不能往生。”那好了，自己往后退，“易往而无人”，变成“无人”了；如果勇往直前、贾勇先登、当仁不让，弥陀说“我要救你，决定往生 ”，“好，我让你救，决定往生！”信心念佛，永不退转，那自然就“易往”啊！杂行杂修的人，就成为“而无人”那一方面，他为什么杂行杂修？自我设限，“我专念名号肯定还不够，一定还要如何如何，才能往生……”自己设了一个标准。
舍难信取易行
净土门名之为“易行道”，解释为“易行难信”，
而舍难取易，此即是易行道之所以为易。
这段话很精彩。净土法门的根本特色就是易行道，解释为“易行难信”，有的人讲“难信之法，很难嘛，哪那么容易啊！”被这个“难”字挡住了，一难到底，难到后来往生无份。这里的 “难信”是解释、修饰“易行”的，“易行”就是容易往生，容易到什么程度呢？容易到难以相信的程度，就这么容易！
我们众生从哪个角度进入呢？如果老是抱著「难信”的话，就很难进入净土门了。所以，慧净法师在这里说“舍难取易”，“难信”这一方面，我们不多去考虑它，我们取 “易行”这一方面，这才是易行道。易行道就是口称“南无阿弥陀佛”，不管怎样，念佛很容易吧！
其实，“难信”也并不难信，是就我们众生这边的邪见、执著而讲“难信”。比如说，我说：“这是茶杯。”相信吗？大家都相信，对不对？在家人、出家人都相信，这有什么难的？那你自己不相信， “师父，这怎么是茶杯？”我就没法给你解这个弯了，实在没办法了。
阿弥陀佛说“念佛就往生”，相信就相信，这有什么难的呢？阿弥陀佛是真语者、实语者，他发的誓愿怎么会虚假呢？“称念我名号，必然往生 ”，你当下相信，就相信了，你自己在那里拐一个弯，“怎么这样就能往生？”那就没办法了。所以，就众生的执著而讲“难信”。
比如说有两个人，一个经常骗人，另一个从不说假话，你说这两个人，哪一个人讲话我们更容易相信呢？肯定那个诚实的人讲话我们更容易相信，对不对？因为他总是讲诚实的话。
绝对真语实语的就是佛了，佛讲的话，你干嘛不能相信？很容易相信啊！这是佛讲的，没有什么好怀疑的。佛讲“称我名号，下至十声，你不往生，我不成佛 ”，抱定这一句，就很容易相信了。
净土法门有舍和取，舍难而取易，舍掉难信，而取易行。
信在称名之行中
因此，但能“一向专称弥陀佛名”，信在其中矣。
只要能够一向专念“南无阿弥陀佛”，所谓的信就在当中了。不需要在六字名号之外（也不可能在六字名号之外）、在称名念佛之外再寻找信心。所以，信心的内涵就是六字名号，信心的对象也是 “南无阿弥陀佛”。信是信什么呢？就是信弥陀的本愿“众生称念，必定往生”。
慈悲委婉表露本怀
是故，《观经》虽说定善散善、三福九品、信机信法等，
然而，最后流通之付嘱，则唯取“一向专称弥陀佛名”，流通于遐代。
善导大师把善分成两种，一个叫定善，一个叫散善。什么叫定善呢？“息虑凝心”；什么叫散善呢？“废恶修善”。定善就是在禅定当中，祛除妄念。有很多人念佛，只是为了想克服妄想，那就是修定善，其实不在念佛，在修定善；散善是什么意思？没有修禅定，散心行布施、朝山等等。定善跟散善比呢，定善殊胜。
《观经》前面先讲定善十三观，定善讲完之后，讲散善，散善讲完之后，讲称名，这个好像是逐渐降级了，实际上，我们通过这个过程，慢慢体会到自己：定善，修不了；散善，也修不了；直到最后念佛，才悟入了佛的本愿，这个法门，才是阿弥陀佛的本愿，才是释迦牟尼佛的本心。
释迦牟尼佛讲这部《观经》，可以说非常慈悲，非常委婉，他知道我们的心不能直接接受大法，就绕了很多弯，先给我们讲定善，然后讲散善，到最后把本怀表露出来： “阿难，汝好持是语，持是语者，即是持无量寿佛名。”如果没有这样的过程，凡夫的心就很难接受阿弥陀佛本愿。
“三福九品”，三福包括世福、戒福、行福，九品就是三福的展开。
“信机信法”出现在《观经疏》的“三心释”之“深心释”当中。
信机信法
“信机”就是相信自己的根机，相信自己是什么样的根机呢？不是相信自己是个能修行的人，不是相信自己是个善人，不是相信自己是个有办法解脱的人， “一者决定深信，自身现是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。”如果有这样机的深信，跟净土法门就很相应了。“决定深信”是什么意思呢？是不可改变的事实，如果不是事实，怎么能决定呢？又怎么能深信呢？ “深信”的“深”不是深浅的深，是对事实的认定。我们哪一个自己不是罪恶生死凡夫啊？这一点是很自然的事情啊。过去无量生以来，直到今天，没有出离过；向未来看，没有办法解脱。 “信机”是相信自己没有力量，不是相信自己有力量。学习净土法门，如果相信自己“哎，我修行得好，一定可以往生！”那你跟善导大师讲得不一样，你没有信机。信自己没有力量，就把自己的心空掉了，彻底把自力观念抛弃掉了。就像杯子一样，里面装满污水，那就不能把甘露装进来了，因为那里还有毒素，只有把杯子里的毒素全部倒掉了，甘露才能倒得进来呀。我们只有把自力、我执的心彻底抛弃掉，阿弥陀佛的他力光明才可以进来呀！所以，信机就是 “打得妄想死，救得法身活”，让自己不起一丝一毫认为自己能修行、很贤善、可以解脱的妄念，知道自己是死定的凡夫；如果认为“我念佛念得好，修行有感应，我会读经，我会拜忏，会这样，会那样，所以我能往生 ”，那就非常危险了，你不是靠佛的愿力，你靠你自己。你没有信机，没有信机，就不可能信法。
“信法”就是相信阿弥陀佛的救度，“二者决定深信，彼阿弥陀如来四十八愿，摄受众生；无疑无虑，乘彼愿力，定得往生。 ”你不要怀疑，不要顾虑，怀疑什么呢？“像我这样的众生，念佛果然能往生吗？”顾虑什么呢？“哎呀，我没达到清净心，功德做得也不多，恐怕不能往生吧！”善导大师对你说： “无疑无虑，定得往生！”
选择一向专念
好了，《观经》虽然讲得这么多，定善散善、信机信法，讲这么多，太广泛了，我们怎么把握重点呢？到了《观经》的结尾，“最后流通之付嘱”，“付嘱”是什么意思呢？释迦牟尼佛把这部经讲到最后，做一个总结，把他的心要交待给听法的众生。 《观经》前面讲了很多，到最后付嘱给阿难、给我们罪恶众生，讲什么？唯取“一向专称弥陀佛名”，定善也不付嘱了，散善也不付嘱了，什么意思呢？就像《金刚经 》所讲的，过河的时候乘船，已经过了河，则应舍掉船。如果过了河还舍不得船筏，把它背在肩膀上，那就很愚痴了。《观经》通过定善、散善，让我们进入一向专念弥陀名号，所以，进入到一向专念之后，观想、观像、三福、九品就舍掉了，不再谈了，专谈 “一向专念弥陀名号”，“流通于遐代”，“遐”是遥远的意思，一直流通到我们今天这个时代，一直到未来法灭的时代。
正因称名易故，人人都能；功德胜故，直至佛果。
定善散善之功德，圆摄无余；信机信法之功能，巧在其中。
为什么付嘱称名、不付嘱定善、散善呢？因为称名是佛的本愿，称名容易，如果最后总结《观经》，要修定观，那我们《观经》不用看了，这也和《无量寿经》阿弥陀佛的本愿不一致。
念佛一法，不光人人都能做到，而且功德殊胜，可以直达佛果，所以释迦牟尼佛才付嘱。
修定善有很多功德，修散善也有很多功德。但是，如果我们专念佛的名号，定善、散善的功德都在里边；信机信法，也都在称念 “南无阿弥陀佛”六字名号里边，也不要另外去谈了。
变瓦成金
慈愍大师云：
彼佛因中立弘誓，闻名念我总迎来，
不简贫穷将富贵，不简下智与高才，
不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，
但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。
这八句话是很尊贵的，很能说明阿弥陀佛的誓愿。慈愍大师是弘扬净土的一位大德，他这八句，就是解释阿弥陀佛的本愿。“彼佛因中立弘誓”，彼阿弥陀佛在没有成佛的时候，叫做法藏菩萨，他建立了宏伟广大的誓愿； “闻名念我总迎来”，闻到“南无阿弥陀佛”名号，称念“南无阿弥陀佛”的人，我会一个不漏地把他们迎接到我的净土来；（这样的“总迎来”是否有所选择？我们凡夫的心就会区别，所以，底下四句来解释 “十方众生”的意思。）“不简贫穷将富贵”，阿弥陀佛的誓愿，并不是扶持富贵的人、舍弃贫穷的人；“不简下智与高才”，也不分别对待智慧下劣的愚人和智慧很高的贤善； “不简多闻持净戒，不简破戒罪根深”，也平等对待广学多闻、清净持戒的人和罪业深厚、破毁戒律的人；“但使回心多念佛”，不管是行善、造罪、多闻、寡闻、持戒、破戒，都要多念佛，要回到 “一向专称弥陀佛名”这个宗旨上来；“能令瓦砾变成金”，能使石头瓦块变成金子，“瓦砾”就是我们凡夫，“金子”就是佛，善人也好，恶人也好，下智也好，高才也好，都是凡夫，都是瓦砾，都不是金子，虽然是瓦砾，如果念佛，都可以变瓦成金，可以转凡为圣，可以使得凡夫成佛。
“能令瓦砾变成金”，“令”是“使”的意思，名号使得我们变成佛，不是我们自己有这个力量。
第二章 超世本愿 唯说念佛
诸佛有总别之愿，“总”者，四弘誓愿，
“别”者，如释迦佛五百大愿，药师佛十二上愿，
弥陀佛四十八殊胜大愿。
先解释愿，一切菩萨成佛，都要发殊胜的大愿，总愿是大家共同要发的，所谓四弘誓愿，“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”；还有别愿，别愿是区别于其它的佛菩萨、独自所发的誓愿，释迦佛有五百大愿，愿在秽土度众生， 《药师经》记载，药师佛有十二上愿，阿弥陀佛有四十八大愿，这都称为别愿。
然今弥陀别愿，超过诸佛别愿，
故《大经》言“我建超世愿”，又言“发愿逾诸佛”。
故弥陀别愿名“超世别愿”，亦名“别意弘愿”。
阿弥陀佛的别愿，超过其它一切佛的别愿，所以称为“超世别愿”，《无量寿经》言：“我建超世愿，必至无上道，斯愿不满足，誓不成等觉。”阿弥陀佛的名号被十方诸佛赞扬，是因为他的誓愿超越了十方诸佛，为何超越十方诸佛呢？因为以十方诸佛通途教法不能得救的众生，阿弥陀佛一佛能够救得起来，所以誓愿超越十方诸佛， “发愿逾诸佛”，诸佛光明所不能及。弥陀别愿叫做“超世别愿”，又叫“别意弘愿”，“别意”就是特别的意味，不同于通途法门，印光大师把一切佛法分成通途法门和特别法门，其根据就是 “别意弘愿”，“别”是特别。通途法门是修行戒定慧解脱生死，但是弥陀的本愿，凡夫众生虽然没有戒定慧的修学，也可以仰仗阿弥陀佛的誓愿、称念弥陀的名号到净土去，这是 “别意”。“别意弘愿”这四个字出自于善导大师的《观经疏》。
别愿中的别愿
弥陀别愿亘通四十八愿，别局第十八愿，
故第十八愿释尊名为“本愿”，祖师赞为“王本愿”、“本愿王”。
四十八愿都称为弥陀别愿，但是，第十八愿是别愿中的别愿，比如说，第一愿“国无恶道愿”，在诸佛的誓愿里边也有，乃至第二愿、第三愿，别的净土也都有，不见得特别超胜的地方，唯独这第十八大愿 “十方众生，乃至十念，若不生者，不取正觉”，是十方诸佛别愿当中所没有的，所以，四十八愿之所以称为“超世弘愿”、“别意弘愿”，就是特别在第十八愿。其它的诸佛净土也有微妙庄严的景象，但是我们凡夫往生无份，而阿弥陀佛的殊胜净土，是凡夫但以称名便可往生的，这就是特别不共的地方，所以， “别局第十八愿”。
释迦牟尼佛在《无量寿经》中，有四句偈子说明第十八愿：“其佛本愿力，闻名欲往生，皆悉到彼国，自致不退转。”这四句偈子叫做 “本愿成就偈”，它是解释第十八愿的。“其佛本愿力”，阿弥陀佛本愿成就的力量；“闻名欲往生”，使得我们十方众生听闻到他的名号，发起愿往生的心；我们能够闻名，能够愿意往生净土，力量的来源在哪里呢？就是本愿力，本愿力是最初的原动力，在我们众生身上落实下来，就是闻到了佛的名号，而愿意往生净土，有本愿力的作用，十方诸佛赞叹阿弥陀佛的名号，劝导我们去往生，我们都听闻到，愿意去往生； “皆悉到彼国”，“皆悉”就是百分之百，一百个人闻名号、愿往生，就一百个往生，万不漏一；“自致不退转”，自自然然得致不退转。这就是第十八愿称为本愿的根据、来源。
自古以来，第十八愿称为“王本愿”、“本愿王”，其它的愿就属于从属的地位。
本愿有二义
本愿有二义：
因本：对果末，因位之誓愿，即四十八愿每愿皆是本愿。
根本：对枝末，众多誓愿中之根本誓愿。
四十八愿中，唯有第十八愿是根本主要之誓愿。
本愿有两重含义，一是“因本”，对果末，“因”是和“果”相对的，“本”是和“末”相对的，因地发愿，才有佛果，所以，对于佛果而言，因地的誓愿称为本愿。这样来讲，四十八愿通通叫做本愿。不过，净土宗大多所讲的本愿，不是从这个意义上说的，是从另外一个方面，就是 “根本”，“根本”与“枝末”相对应，就像一棵树一样，有了根本，自然会生长枝叶花果，根本如果断了，枝叶花果就枯萎了。四十八大愿并不是平铺罗列，第十八愿是根本、主要的誓愿，因此称为本愿。当然，第十八愿不能脱离其它四十七条愿单独存在，其它四十七条愿是引导进入第十八愿 “念佛往生”的。
比如说，三峡移民工程，政府要建城镇、村庄、道路、学校、邮局、商店等等，那么，建这些的根本目的是什么呢？是把三峡库区的人民移到这里来居住，为了移民的需要而建设所有的设施。
极乐净土也一样，为了把我们娑婆国土的苦恼众生救度到净土去，而有“国无恶道愿”、“不更恶道愿”、“悉皆金色愿”等等，目的在此，如果没有众生的往生，其它四十七条愿就没有意义，所以，第十八愿称为本愿。
弥陀誓愿虽有四十八，唯以第十八愿为王本愿，
此本愿之王“唯说念佛”。
如果四十八愿都称为本愿，第十八愿就是本愿中之王，此本愿之王“唯说念佛”，“唯”是唯一，只说了念佛。
往生的行业
第十八愿言：
十方众生 乃至十念 若不生者 不取正觉
这里只取了四句，是要突出说明它的行业，第十八愿全文说： “设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉，唯除五逆，诽谤正法。”“至心”、“信乐”、“欲生”是一个信仰的意识，贯穿在 “乃至十念”的念佛当中。这里是它的行体，以区别于其它法门。净土法门往生的行业就是念佛。
而第十八愿成就偈言：
其佛本愿力 闻名欲往生
皆悉到彼国 自至不退转
天亲菩萨阐释此偈之意，而于《往生论》言：
观佛本愿力 遇无空过者
能令速满足 功德大宝海
“观”就是观知、了知，通过听闻，领纳在心中。 “观佛本愿力”，了知阿弥陀佛本愿成就的力量；“遇无空过者”，但能遇到弥陀的本愿力，没有一个空过的。
本愿力是什么
想问问大家，阿弥陀佛的本愿力是什么？
阿弥陀佛的本愿力就是“南无阿弥陀佛”六字名号，愿以成力，力以就愿。
就好像一个发明家，他想建造一艘船，他有这样的愿心，但如果不把船建造出来，那么就是空愿了，当他通过设计、施工，把船建造出来，这艘船就是他愿心的体现。
同样的道理，一个人想读大学、读博士，他有这样的愿，通过十年寒窗，乃至二十年，得到了博士学位，他的愿心的体现，就在这本博士学位证书当中。
阿弥陀佛本愿的体现，是通过兆载永劫的修行，而成就“南无阿弥陀佛”不可思议功德的六字名号，所以，本愿力并不是空洞的、虚幻的、没法把握的，而是可以让我们听闻、称念的 “南无阿弥陀佛”六个字。
“遇无空过者”，遇到了“南无阿弥陀佛”，就没有空过的。什么叫遇到“南无阿弥陀佛”六字名号呢？知道六字名号可以救度我，而专修念佛，这叫 “遇”，不然就擦肩而过，见如不见，闻如不闻。有的人也听到“南无阿弥陀佛”，然后去修别的行法了，那就是擦肩而过了；“能令速满足，功德大宝海”，这句 “南无阿弥陀佛”能让我们快速满足一切功德大宝，一声称名之处，获得无上功德，这当然是指遇到弥陀本愿力的人；你没遇到，你心里不相信，你怀疑，你拒绝，然后你杂行杂修，遇到等于没遇到。
常应忆念
龙树菩萨据此第十八愿及成就偈之意，而于《易行品》言：
阿弥陀佛本愿如是：
若人念我，称名自归；
即入必定，得阿耨多罗三藐三菩提；
是故常应忆念。
龙树菩萨根据第十八愿以及第十八愿成就偈，在《易行品》中指出：阿弥陀佛的本愿是这样子的：如果有人忆念我，信受我的救度，称念“南无阿弥陀佛”，归投我的救度，当下必定往生不退转，得无上正等正觉。所以应当时常忆念佛的名号。
为什么“常应忆念”呢？是因为弥陀名号有这样不可思议的功德，不是说我先常念名号，才得到这样的功德，而是名号本身就有这样“称名自归、即入必定”的作用，所以，我们就很喜欢念。
龙树菩萨另外一个偈子是这样说的：“人能念是佛，无量力功德，即时入必定，是故我常念。”如果有众生忆念这尊佛，可以得到本愿力的无上功德，当下进入必定往生、不退转的位子，所以我经常念 “南无阿弥陀佛”，是名号本身有这样救度的功能和作用。
故知“乃至十念”即是“称名自归”、“常应忆念”，
从龙树菩萨对第十八愿的解释来看，“乃至十念”就是“称名自归”，口称“南无阿弥陀佛”名号，内心归凭弥陀的救度，又是“常应忆念”，不是说今天念、明天不念，善导大师所谓 “相续念佛”。
亦即是“上尽一行、下至十声一声一念”之念佛。
“常应忆念”又怎么解释呢？善导大师解释说：多到一辈子的念佛。
平生之机与临终之机
作为念佛人，活在这世上，我们的生命就是念佛的生命，“上尽一形”，这一辈子是过念佛的生活，是过一种愿生极乐的生活，我们的身体虽然在娑婆界，但是我们的心已经飞向了极乐净土，那自然是心心念念忆念阿弥陀佛，这是指平生之机，早早就遇到了念佛的法门；还有的众生，是到临终之时，才遇到了称念 “南无阿弥陀佛”的法门，那就成为“下至十声一声一念”，所以，依我们在座的各位来讲，不是“十声一声”这样的根机，而我们是“上尽一形”的根机，什么意思呢？因为我们并不是临终才遇到 “南无阿弥陀佛”、念十声一声往生的人，我们是平生遇到“南无阿弥陀佛”，所以一生念佛的众生，以这样的身份而得救。
如果误解说“十声一声”就得救了，平时听到了阿弥陀佛的名号，听到了念佛的法门，也不念佛，等待临终去念十句一句，那就不是弥陀的本愿，不符合 “上尽一形”。
“下至十声一声”其实也是“上尽一形”，为什么呢？他的寿命只有这么长了，他只能念十句佛了，当下就命终了，当然也是一辈子念佛了。
总而言之，善导大师告诉我们说：“一发心以后，誓毕此生，无有退转，唯以净土为期。”我们一旦选择这个法门，一旦决定走念佛往生的道路，就不改变法门，不改变方向，常行念佛，心里只有一个目标：西方净土是我的目的地。
念佛人的目的就是到净土，这个目的在我们心中落实下来的话，自然就会常时忆念阿弥陀佛。
临终方遇此法之人，则十声一声一念，亦得往生；
为什么善导大师说“十声一声一念”呢？就是说有念十句佛号的，如果十句佛号来不及念的，只念一声，甚至还有的人连一声都念不出来，到临终舌根发硬，话也说不清楚了，当然念一句佛号也做不到了，他脑子里有 “我想往生，愿弥陀慈悲接引我”的一个意念，都可以往生。
其他之人，则应上尽一形而念佛。
我们不属于临终之机，则应该上尽一形而念佛。
有人误解，“本愿讲临终念十句，那哪里保险哪？”那当然不保险，谁这样提倡的话，那不符合弥陀的本愿，那就是众生的私心见解，没有祖师的传承，善导大师所讲的本愿念佛是 “一向专称”，不是等到临终才念的，因为本愿讲的“乃至十念”不限于临终，包括平生，我们平生遇到这个法门，就平生念佛，一生念佛。
弥陀的召唤
故知“念佛”乃是弥陀对十方众生之救度的召唤与约束。
称念“南无阿弥陀佛”，是阿弥陀佛对我们十方众生的召唤。何以见得是召唤呢？弥陀说：“欲生我国！”呼唤我们回到他的净土。他用什么样的声音呼唤我们呢？用 “南无阿弥陀佛”六字名号的声音呼唤我们到净土去。当我们听闻到“南无阿弥陀佛”的时候，我们心中就应该知道：这是弥陀的呼唤声，这是爸爸喊我回家的声音。你不要说 “这是我哀求阿弥陀佛，不知道你老人家要不要我回去呀？”阿弥陀佛说：“是我在呼唤你呀！我通过十方诸佛这个转播台，把我的六字名号的声音贯穿到你的心中，让你称我的名号，来往生。 ”所以是弥陀的呼唤，这样的领解。
二河白道喻
故善导大师于《观经疏》之“二河白道喻”形容弥陀救度的召唤而言：
汝一心正念直来，我能护汝。
善导大师在《观经四帖疏》“三心释”文中有一个比喻，为防止念佛的人不走专修的道路，用这个比喻守护念佛人的信心。大师比喻说：
有一个人在荒野当中，从东向西而行，路途遥远，半路上忽然遇到两条大河，向南是火河，烈火燃烧，看不到边；向北是水河，波涛汹涌，看不到际。两条河各宽百步，水火二河中间有一条白道，大概四五寸宽，从东岸通向西岸，水与火交替漫过白道，一刻不停。
这时，背后杀来追兵，喊声阵阵，刀枪剑戟就来了。他想：这下不行了，如果踏上白道过河，恐怕被水淹死、被火烧死，追兵来了怎么办？
他想向南绕，毒蛇猛兽拦住去路；想向北绕，豺狼虎豹竞相加害，三面环敌，情况危急。
他想：如果停在这里，也是死路一条，想走回头路，也是死路一条，向前过河也可能掉到河里，无论如何都不免一死，不如顺著白道向西而去。既然有这么一条白道，应该可以过去。
他就打定主意，准备顺著白道过河。
这时，东岸有人对他说：“某某啊！你就顺这条道过去，必无死难，如果停下来，决定死路一条。”他一听，也就有信心。
西岸又有人呼唤他：“你一心正念直来，就这样过来，我能保护你，不用害怕堕落到水火之中。”
他听到此岸的催促和彼岸的召唤，立即直身正念，顺道西行。
刚走了几步，东岸又有人喊他：“某某，快回来吧！这条小道很狭窄，肯定过不去，我们对你决无恶意。”
善导大师把这个比喻说完之后，就作了解释：此岸这个人，就是我们十方众生，是我们在座的每一位；茫茫的荒野，代表我们无尽轮转的人生；水火二河，代表我们的贪嗔烦恼，水代表贪心，火代表嗔心；身后追兵及毒蛇猛兽、豺狼虎豹，代表眼耳鼻舌身意六贼，能劫夺我们的功德法财；白道：代表阿弥陀佛的誓愿；东岸的催促，代表释迦牟尼佛的发遣 （释迦牟尼佛说：“众生闻者，应当发愿，愿生彼国。”）；西岸的呼唤，代表阿弥陀佛的召唤，“你就这样过来，我能保护你。”
这则比喻就是非常著名的“二河白道喻”。
对照这则比喻，想一想这个念佛人，如果像现在这样混日子，那肯定是要六道轮回；如果退回去像以前一样造罪造业，肯定也是死路一条；如果念佛求生西方，又怕自己没有功德，怕不能往生 ── 就是不能往生，也是死。既然佛讲念佛可以往生，那不如就选择念佛的道路。他正要横下心的时候，听到释迦牟尼佛发遣说：“没有关系，这样肯定可以往生。”阿弥陀佛又在对岸呼唤： “你一心正念直来！”这个“你”是指十方众生，指我们在座的每一位，“一心”就是信靠不疑的心，“正念”就是念“南无阿弥陀佛”，“一心正念直来”是解释第十八愿的： “一心”就是“至心信乐”，不要怀疑；“正念”就是“乃至十念”；“直来”就是“若不生者，不取正觉”，直接就来，不要化妆，也不要打扮，也不要拐弯，也不要等待，说 “我修好了以后再去”，现在就让弥陀救，现在就来念佛，现在就发愿往生西方，“正念直来”，直接就来！“哎，我这么多罪业，怎么行啊？等我修成清净心，修成有智慧的人，我再去回向求往生吧。 ”不要这样往后推托，因为形势很紧张，追兵要来了。他上了白道之后，阿弥陀佛跟他讲：水火二河不能为难，不要怕掉到水里淹死，也不要怕掉到火里烧死，“我能保护你！ ”我们念佛的人，很多人担心：“我虽然念佛，我嗔恨心这么重，我贪心这么重，我这么多烦恼，能往生吗？”怕自己掉在贪嗔二河当中。阿弥陀佛明确地告诉你“我能保护你 ”呀！他没有告诉你说：你回去拿灭火器来，把火灭掉，再拿抽水机来，把水抽干，再过来。我们很多人念佛是为了伏烦恼，把贪嗔心消掉以后再去往生，那还用这条愿力的白道吗？就不要白道了，自己可以过去了。所以是 “不顾水火二河”，不要管水火二河，不要管自己有贪嗔之心，一向专念！管那些东西干什么？那些东西是让你死路一条的，你还把它当作宝贝抱著干什么？不要理会它！水火二河当中的白道，就代表我们于贪嗔烦恼心中能生清净愿往生心，从而称念 “南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”我们念佛的时候，虽然心中有贪嗔，但是，水火二河当中有这条愿力的白道作为保证，阿弥陀佛愿力的白道、阿弥陀佛六字名号的功德，火不能烧，水不能浇，所以说 “我能护汝”，“我能保护你，你别害怕！”是因为弥陀的护念，我们才能到净土去，这个“我能护汝”就是“念佛众生摄取不舍”，阿弥陀佛的光明摄取保护我们，忆念我们，所以我们可以安全到达彼岸。一百步代表什么呢？代表我们人的寿命，今生今世，大约是一百岁，很短，但是，贪嗔的烦恼很猛烈，南北无有边际。
善导大师告诉我们说：我们虽然有贪嗔烦恼，无碍弥陀的救度！如果需要我们自己修诸功德，那就被火烧掉、被水淹掉了，所以，我们的往生，是仰仗弥陀的誓愿去的。
称念“南无阿弥陀佛”，就踏上了这条愿力的白道，一旦踏上阿弥陀佛的誓愿所成就的白道，自然受到弥陀的光明摄护，往生无有障碍。
弥陀的约束
阿弥陀佛在彼岸召唤我们：“你一心正念直来！”“正念”念什么？当然是念“南无阿弥陀佛”，所以，这句佛号是弥陀的呼唤，同时，也是弥陀救度我们的约束，什么叫约束？你必须这样做，不这样做，你不能得救。如果不走愿力的白道，肯定会掉到水火二河淹死、烧死，所以，这个约束，体现了阿弥陀佛至极的慈悲和关爱。
约束有两重含义，一个方面，对我们众生来讲，要专修念佛，杂行杂修是不能得救的；另一方面，对阿弥陀佛而言，我们只要念佛，阿弥陀佛受到约束，这个条约是甲方、乙方共同承担的。我们念佛，阿弥陀佛就要遵守约定，必定迎接我们到净土去，因为 “若不生者，不取正觉”，“如果众生称念我的名号，我不能使他来往生，我就不成佛”，阿弥陀佛自己承担了这样的约束，所以，我们念佛，自然往生净土。
四十八愿唯明专念名号得生
又于《定善义》之“真身观”云：
无量寿经四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生。
如果我们事先不知道这是善导大师讲的话，可能多数人都会批评这句话，祖师讲的话，让我们听起来吓一跳。
也有人问我“愚者面前的罪业，智者面前是功德，愚者面前的功德，智者面前反而成了逆罪”这句话怎么理解。“愚者”就是我们这样的人，依我们凡夫的心，“哎呀，这样搞、那样搞……功德应该很大吧！ ”其实，从智者来看，从祖师大德来看，反而成为逆罪。我们总觉得修很多法门往生更有把握，恰恰相反，更没有把握！专修专念才有把握。有的人总觉得“专念一句名号没什么把握吧 ”，恰恰相反，善导大师说“一向专称弥陀佛名”，不是这样的吗？
我们自己觉得是功德的，在智者看来，反而是罪业。总而言之，关于智和愚、功德和罪业，不是依我们凡夫的心来衡量的，是以佛法为标准的。比如善导大师这句话， “《无量寿经》四十八愿中，唯明专念弥陀名号得生”，大师在这里明确告诉我们，《无量寿经》四十八愿只讲明了一件事：专念弥陀名号得生。如果依我们的心，就不统一了。其它的愿暂且不谈，比如说第十九愿，发菩提心，修诸功德，临命终时，阿弥陀佛与诸圣众现在其前，接引往生净土；第二十愿，闻我名号，系念我国，植诸德本，不果遂者，不取正觉。这两条愿不也是讲往生吗？第十八愿固然讲念佛，第十九愿不是讲 “修诸功德”往生吗？《观经》里边不也是讲“三福九品”吗？我想这个大家要好好思考一下。
善导大师直探阿弥陀佛的本愿，探佛的本心，以诸行往生为方便，引导进入念佛，所以，不违背“专念弥陀名号得生”。
如果我们不知道这是善导大师讲的话，可能会说： “这个人连《无量寿经》都读不懂！《无量寿经》不是讲了很多吗？怎么说只讲了一件事呢？”
一向专念
我们再往下看：
又于《法事赞》云：
弘誓多门四十八 偏标念佛最为亲
人能念佛佛还念 专心想佛佛知人
在《法事赞》里，善导大师说：弥陀因地的誓愿虽然有四十八条，但是特别指出念佛是跟弥陀最为亲近的（善导大师的思想是一贯性的，《观经疏》说：四十八愿唯明念佛；这里 《法事赞》说：四十八愿偏标念佛，都是一样的。），众生念阿弥陀佛，阿弥陀佛当然也忆念众生，所谓“如母忆子，如子忆母，母子相忆，不相违远”，佛忆念我，我忆念佛，佛心入我心，我心入佛心，你是不是专念弥陀的人，佛知道的，你专心专念弥陀，肯定往生净土。
说实在的，往生极乐世界，就看你愿不愿意去，你愿意去，就能去！不是说你愿意去，你自己能去，因为你愿意去，阿弥陀佛就会知道，阿弥陀佛的本心就是要救助十方众生。你不愿意去，他还想方设法给你做思想工作，劝导你，让你去往生。释迦牟尼佛在 《阿弥陀经》里反覆讲“众生闻者，应当发愿，愿生彼国”，你现在愿意去，阿弥陀佛怎么不让你去呢？“浪子回头金不换”，只要愿生极乐，没有不往生的。所以，昙鸾大师在 《往生论注》里说：“愿往生者，皆得往生。”真想去往生的，没有一个不往生，只怕你并不是真想去往生。真心想去往生的，一定会专仰佛的誓愿，专称佛的名号，佛就知道你是个一心归命的众生了，成为念佛的众生，自然就获得 “摄取不舍”的光明。
又云：
极乐无为涅槃界 随缘杂善恐难生
故使如来选要法 教念弥陀专复专
极乐世界是不生不灭的世界，凡夫凭藉所造作的有为、有漏、有生灭的随缘杂善，是不能到达无为、无漏的涅槃净土的，那怎么办呢？弥陀慈悲地为我们选取要法，让我们念他的名号，专而又专。
而《观经疏》之结论更言：
望佛本愿 意在众生 一向专称 弥陀佛名
善导大师在《观经疏》中作了一个最重要的结论（你能把这个结论掌握了，净土宗就毕业了）如果以佛的本愿为基准，是要我们十方众生都来一向念佛的。修定善十三观、散善三福九品，非佛本愿。
顺他意与顺自意
佛讲法有顺自意，有顺他意。什么叫顺他意呢？众生有这样的想法，随著众生的心，委婉地讲，因为跟众生讲真实，众生不能接受。但是，总是顺他意呢，真实不能显现，所以，到最后，把众生引导过来，顺自意。
我们很多人求往生是这样子的：也念佛，也修行别的，做功德回向，这个叫顺他意 ── 佛顺众生的意 ── 佛讲十三定观、三福九品，叫顺他意。如果顺自意，“望佛本愿”，专念弥陀名号！
我们跟别人谈话，有时也有这样的局面，跟对方想讲的话，如果一下子讲出来，怕对方难以接受，对方讲什么，我们先表示赞同，“这样也好，也可以……”但是，那根本不是我们心中所想的，所以我们就在那里寻找机会。一旦发现机会来临， “哦，那这样子，就更好了！”其实，这最后一句话，就是要讲的话。
释迦牟尼佛也是这个意思，我们众生自力执著习惯了，这样修，那样修，如果一下子破斥掉，众生就没有著落了，释迦牟尼佛就说： “这个也好，也无妨，回向也可以往生……不过呢，如果念佛，更是佛的本愿哪！”
所以，《观经》就是这个次第，一开始讲定善、散善，三福九品，到最后说“一向专称无量寿佛”。
方便与真实
因为佛对法的开展是有次第的，而法师弘法所站的角度各不一样，我们会觉得：“哎，跟我以前听的有所差别……”是有差别，差别就在于有方便、有真实。
比如我们要让别人到楼上房间来，对楼下的人就说：“你上楼梯呀。”对已经上了楼梯的人，就不说上楼梯了，“唉，你进房间吧。”你说哪个错呢？都不错。但是，对机不一样。
如果我们要劝导大街上不学佛的人，首先，三世因果、六道轮回，然后，“既然知道因果和轮回了，将来堕三恶道多苦恼啊，修五戒十善，得人天果报多好呢！”他就修五戒十善了，然后我们跟他讲：“光修五戒十善也不行啊，还要解脱才好啊。”他就求解脱了，然后跟他讲：“想求解脱的话，圣道门很难哪，净土门多好呢？”他就把五戒十善、一切修行通通拿来回向求往生，好了，进了净土门了，我们就跟他讲： “净土门，专修专念弥陀名号，那最好。”
当然，改变的是我们的心，由杂心变为专心，不是说不要行善事，“专修念佛，我过去孝敬父母，那么现在就不孝顺父母。”没有这样的道理，你仍然孝顺父母，你仍然行善积德，敦伦尽分，闲邪存诚，这是我们佛弟子应该做的，只是在我们心中不存在这种观念：我要靠这些功德去往生。
我们心中知道：念佛一定往生，同时力行世善 ── 这就是专修念佛的人和杂行念佛的人心态上的区别，看外表的形象都一样，都行善，都念佛，但是内心不一样，杂行的人认为念佛之外，如果不把行善的功德回向，那怎么能往生呢？
杂 行
行善本身并不叫做杂行。如果以为念佛不足往生，把行善、诵经等等功德回向求往生，这才叫杂行。
你不要误解说：“专修念佛的人不行善。”不是这样子的。他是没有靠自己善行功德回向求往生的心，而是完全靠弥陀名号往生的心。自然的，所以这个叫“望佛本愿 ”。
这样解释大家能明白吗？因为有的人往往不能反覆听闻，一次两次，难免会有误解，“哎，只提专修念佛，其它的怎么不强调？”的确，在往生这件大事上，是强调专修念佛的，至于世善，怎样对待呢？是作为我们念佛人应该做的事情，我们以这样的身份，获得佛的救度，是不把它作为念佛之外的功德回向求往生，因为六字名号的功德一切都包括了，正因为如此，我们才可以用出世的心，做入世的事业，我们心中才无有挂碍，无挂碍就无有恐怖，就远离颠倒梦想了。我们做这些事情，就不是用患得患失的心，而是已经得到佛的救度，跟众生结善缘，来报谢广大的佛恩，报谢广大众生的恩德，做这样的事情，心态完全转变了。修佛法就是心态的转变。
弥陀本愿之行
故愿生极乐之人，应“一向专称弥陀佛名”，此是弥陀本愿之行。
“故使如来选要法”，这个“选”字很有意义，佛法讲八万四千法门，法藏菩萨在第十八大愿里只选择称名念佛一行作为本愿，所以，念佛是弥陀本愿之行，它之所以殊胜，它之所以超越，之所以叫做他力，之所以叫做易行道，根本的原因就在于它是弥陀的本愿，如果不是弥陀本愿，怎么有资格称为易行道呢？怎么有资格称为殊胜超越呢？又怎么有资格叫做他力呢？我们凡夫又怎么可能去往生呢？所以，阿弥陀佛本来发了这样的愿， “你念我的名号，若不能往生，我不成佛！”他现在已经成佛了，他的愿力兑现了，那我们念佛，自然就因果相应啊，符合啦！跟佛的愿心相应了，自然就往生了。
跟佛心相应
所谓“跟佛的心相应”，有的人这样解释：阿弥陀佛发了伟大的四十八大愿，我们也要发四十八大愿，至少也要有那么一两个愿跟阿弥陀佛相应，那才可以。凡夫谁能做得到啊？法藏菩萨是经过五劫的思惟发下了四十八大愿，我们五十天思惟都没有。
怎么叫相应呢？比如说，妈妈辛勤地劳动，买来营养品，喂给孩子吃，妈妈要喂他，是妈妈的愿心，孩子愿意让妈妈喂，就是孩子的心，这就叫“母子相应”了。如果孩子觉得自己没有资格，不吃妈妈喂的营养品，一定要自己挣钱买营养品，那母子就不相应了。你能挣钱买营养品，要母亲喂你干什么？何况小孩不可能做到啊。所以，凡心和佛心相应，是在本愿当中，佛说： “一向专念我的名号。”我们就一向专念佛的名号，这个叫做与阿弥陀佛大愿相应。
阿弥陀佛因地发愿说“你念我的名号来往生”，我说：“我不念你的名号，我自己发四十八愿，我自己建极乐国，我自己成佛。”那个就不叫相应了。
往生已定
“念佛”是弥陀本愿独一无二、最高无上之行，
善导大师谓之“正定之业”，亦即“往生已定”、“平生业成”。
念佛之所以高贵，之所以别的一切行门无法比较，善导大师说：“自余众行，虽名是善，若比念佛，全非比较也。”其它的修行虽然都很好，如果跟念佛来比，那哪能相比呢？为什么？就因为念佛是阿弥陀佛本愿所选取，是独一无二的，是最高无上的。所以，善导大师才把念佛叫做 “正定业”，“正定业”的含义就是往生已定，你只要专修专念“南无阿弥陀佛”，往生已经定下来了。
往生决定在六字名号当中
往生决定在六字名号当中，因为阿弥陀佛的誓愿是这样说的：“如果我不能成就十方众生的往生，我就不成佛。”那现在已经成佛了，岂不是把我们的往生成就了吗？所以，六字名号一方面是阿弥陀佛的正觉，另一方面就是我等的往生功德，往生成就在名号当中，名号当中有我们的往生，我们念佛才能够往生；名号里边如果没有我们的往生，你真的是 “喊破喉咙也枉然”了。正因为名号已经决定了我们的往生，我们现在以口称“南无阿弥陀佛”之一行落实下来，往生就确定了。
往生决定在称名一行当中
往生决定在六字名号当中，也决定在我们口称名号一行当中，如果光说决定在六字名号当中，你不念佛，不愿接受弥陀救度，那么，佛那方面虽然决定了，你还没得到。我们来念佛，就是领受阿弥陀佛名号当中已经成就的往生，所以叫 “往生已定”、“平生业成”，“平生”就是平常、活著的时候，“业”就是往生的净业，“成”就是成就，在我们平常活著的时候，往生净土的业事已经成就了，已经了办了，不是像一般的观念那样， “我一辈子怎样怎样念佛，一直到临死的时候才定下来”，不是的，现在念佛，现在就定下来了。
不要跳到海里去
那么有人讲了：“现在就定下来了，那我就可以随便去干坏事了，无所谓了。”这是没有懂得阿弥陀佛的誓愿，没有懂得阿弥陀佛的慈悲。
就好像我们讲坐船一样，坐船就可以过海，当然真正的过海、到达彼岸，是船靠码头的时候，但是，你上船的时候，就定下了可以到达彼岸了，对不对？“好啦，定下来能到彼岸，我现在跳到海里去……”跳到海里去，怎么到彼岸呢？ “念佛决定往生，我现在不念佛了。”那怎么可以往生啊？
所以，登船的时候，就已经预定了：肯定可以到彼岸，因为阿弥陀佛六字名号大愿船是不可能破的，也不可能触礁的，也不可能发生故障的，只要登船，一定可以到彼岸。但是真正到彼岸，还要你老老实实在船上坐著，不要跳到海里去。我们这一生，一口气不来，那时我们到了极乐的码头，靠岸了。六字名号大愿船汽笛一响， “南无阿弥陀佛 ──”哦，极乐靠岸了。所以，“往生已定”要这样理解，“平生业成”也是这样理解的。这样，你就不会堕入一边了，“我就不念佛了，无所谓了……”如何如何，也不可能有另外的想法： “那还要如何如何，不然就不能往生了。”不会有别的想法，就是自然地、一生相续地称念“南无阿弥陀佛”。
正定之业
而法然上人依善导大师之启示，于其所著《选择本愿念佛集》之结论云：
正定之业者 即是称佛名
称名必得生 依佛本愿故
这四句话非常干脆，非常有力量，祖师讲的话从来不含糊，给我们大安心。正定之业不是别的，不是诵经，不是打坐，正定之业是称念“南无阿弥陀佛”，是依照阿弥陀佛本愿的缘故。
称念“南无阿弥陀佛”名号，必然往生净土，什么原因，什么理由呢？这么简单就往生了？真的这么简单吗？我们总是心中有怀疑。法然上人给出答案说：“依佛本愿故。 ”是弥陀本愿不虚。善导大师说：“称念名号，念念不舍，是名正定之业，顺彼佛愿故。”道理是一样的。大师又说：“当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生。 ”凡夫往生净土，完全是阿弥陀佛的誓愿。
此与其卷首开宗明义所标举之“往生之业，念佛为本”前后遥相呼应，显示始终一贯之宗义。
“往生之业，念佛为本”这八个字很简洁明朗。要往生净土，念佛就是根本，就是行业，从头到尾，宗旨是明确的，没有改变的。
为什么以称名为本愿
何以阿弥陀佛以称名为本愿，不以其它诸行为本愿？
此法然上人于其《选择集》之第三“本愿章”有很简要的解说：
弥陀如来法藏比丘之昔，被摧平等慈悲，
为普摄于一切，不以诸行为往生本愿，
唯以称名念佛一行为其本愿也。
“平等慈悲”故，“普摄一切”故。
为什么选择称名一行为本愿呢？法然上人在《选择集》里边有简要的解说：阿弥陀佛在当初作为法藏菩萨的时候，内心被平等的慈悲所摧动，为了普渡众生，不以念佛之外其它的所有行业做为往生本愿，唯以称名念佛一行为其本愿。为什么以称名为本愿？因为要平等慈悲，要普摄一切。想一想，如果以别的行法，比如说以诵经为往生行法， “十方众生要诵经来往生净土”，这个就不能称为“平等慈悲”了，为什么呢？因为有的人识字，可以诵经，有的人不识字，不能诵经；有的地方有经书流通，可以诵经，有的地方经书不流通，那就没法诵经了，这样就不是平等慈悲了，就有限制了，也不能普摄一切，为什么呢？不能诵经的人，就不能被摄取了，因为诵经才能往生啊。
可是，以称名念佛，就可以达至平等慈悲，任何人都可以称念，也能普摄一切众生，任何人都可以得利益。
不论缁素贤愚、善恶净秽、男女老少、贫富贵贱；
亦即不论任何人，只要“一向专称弥陀佛名”，
皆得平等往生报土，同证无量光寿。
“缁”是出家人，“素”是在家人，“贤”是贤善、有智慧，“愚”是愚恶、没智慧，不论出家人、在家人，不论贤善、愚恶，不论善人，不论恶人，不论男女老少，不论贫富贵贱，也就是前面慈愍大师所讲的： “不简贫穷将富贵，不简下智与高才，不简多闻持净戒，不简破戒罪根深，但使回心多念佛，能令瓦砾变成金。”也就是不论何人，只要一向专称弥陀佛名 ──这是任何人都做得到的啦 ── 都可以平等往生极乐净土。
报土与化土
“报土”，在这里解释一下，极乐净土是报土还是化土？自古以来有不同的说法。简单地说，报土是高超殊胜的地方，化土是比较粗劣的地方。极乐净土，是弥陀誓愿所成就，果报酬报因地的誓愿，因此叫做报土，那是很殊胜微妙庄严的。
还有两种名称，一个叫做“胎宫”，一个叫做“边地”，《无量寿经》说：“疑惑佛智，生彼边地，五百岁不见诸佛。”
哪些是疑惑佛智的人？善导大师讲：杂行杂修的人。杂行杂修就疑惑佛智了。佛智是什么呢？佛智就是一句“南无阿弥陀佛”。他怀疑说：“这句 ‘南无阿弥陀佛’，就能让我往生吗？不再修行其它的，怎么可以往生呢？ ”有这样的心，叫疑惑佛智。
那么，信愿念佛的人，就平等往生报土。
称名本愿之义
此即是善导大师于《法事赞》所云：
人天善恶 皆得往生
到彼无殊 齐同不退
“人天善恶”四个字代表所有的众生。念佛的话，个个都能往生。到了极乐净土，没有差别，所谓品位，是这个世界讲的，到了净土呢，善导大师说“到彼无殊”，共同证得不退转。
又《选择集》第六章云：
凡四十八愿 皆虽本愿 殊以念佛 为往生规
虽然四十八愿都称为本愿，特别以念佛作为往生的核心、规矩、法度。
又云：
四十八愿中，即以念佛往生愿而为本愿中王也，
是以释迦慈悲，特以此经止住百岁也。
这是解释《无量寿经》“特留此经文”，释迦牟尼佛说：“当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀愍，特留此经，止住百岁。”特别把这部《无量寿经》留下来，为什么留 《无量寿经》，别的经不留下来呢？法然上人这样解释：因为《无量寿经》讲四十八大愿，以念佛为本愿中王，因为念佛的缘故，释迦牟尼佛慈悲特留，以度万年之后法灭的众生，别的教法留下来，也不能度，因为众生无法修习了。
此“称名本愿”之义，存觉上人于《六要钞》简洁扼要明快地解释说：
称佛名号，得往生益，是佛本愿。
如此信之，是名至心、信乐、欲生。
存觉上人明快地解释说：称念“南无阿弥陀佛”，可以得到往生的利益，这就是佛的本愿，能够这样的信受，这个叫做“至心、信乐、欲生”。
第十八愿说“至心信乐，欲生我国，乃至十念”，有人就在“至心、信乐、欲生”这方面绕弯子，绕不出来，说：“怎么叫至心？怎么叫信乐？怎么叫欲生？”这里很简单地解释说：念名号决定往生净土，能这样相信而来念佛的话，就叫 “至心、信乐、欲生”── 没有怀疑，愿意往生净土，来念佛。
还愚痴生极乐
有人问法然上人曰：“上人之念佛，念念皆与佛心相应；
因智者既深知本愿内容，亦详明名号功德故也。”
上人答曰：“汝所信本愿亦然。
阿弥陀佛之本愿名号者，
即使樵夫猎户之愚痴卑贱、一文不识之类，
信称念必生，而真实欣乐常念佛者，以此为最上根。
若以智慧离生死者，法然何必舍圣道门入净土门乎？
圣道门之修行者，极智慧离生死；
净土门之修行者，还愚痴生极乐。”
有人问法然上人： “上人的念佛，每一念都跟佛心相应，因为上人您是智者（法然上人当初被称为智慧第一，他建立净土宗，各宗各派的人都跑来辩论，三四百人，法然上人一个人去，辩论完之后，所有的人都信服了，结果跟法然上人一道念佛三天三夜，所以法然上人称为智慧第一 ），能够深知教理，也能详明名号功德，所以上人念佛很殊胜。”
上人回答说： “你所信的阿弥陀佛本愿也一样啊，阿弥陀佛的本愿，选取名号救度众生，叫做‘本愿名号’，六字名号就是本愿所成就的，本愿就是名号，因地叫本愿，果地叫名号，即使是打柴的人、打猎的人，愚痴卑贱，杀生造业，一字不识，他能相信称念弥陀名号必然往生，而能够真实欣求极乐，常念名号，这样的人称为上根利智。如果说要靠自己的智慧来离生死的话，那我法然何必要从圣道门的修行转入净土门？修行圣道的人，他要把智慧开发到顶点，证悟成佛；修行净土门的人，要把自己当做愚痴的人而往生极乐。”
法然上人有这么一句话：“欲学净土门之行者，纵然能学一代之教，亦成一文不知之辈，莫现智者之相，唯专念‘南无阿弥陀佛 ’而往生净土。”认为自己是一文不知道的人而念 “南无阿弥陀佛”，不要显示自己智慧高、学问大。
这谁能做到？在佛学院里上了几天课，或者读了几部经，或者学了什么法，或者打坐有了什么境界，就了不起了，就不能“还愚痴生极乐”了，那比比法然上人的智慧，比比善导大师的修行，比比昙鸾大师的高德，怎可相比呢？
所以，来到净土门，它的方向跟我们日常思惟的方向是有区别的，“还愚痴生极乐”。你的智慧不管用啊，靠你的智慧也不能离生死啊。当然绝不是靠你的愚痴到极乐净土了，是我们知道自己是愚痴之身，就可以老实念佛了。一个人为什么不老实念佛呢？就认为自己有智慧、有修行，比人家强，他就不老实念佛，也看不起念佛这个法门。他如果知道自己的一切不能救度自己，只有念佛一条道路，就老实念佛了。
法然上人又说：“我法然是黑白不辩之童子，善恶不知之愚人，唯念‘南无阿弥陀佛’得生极乐。”黑白善恶都分不清 ── 这是破除我们心中的执著见解，一切是非不在心中挂碍，就只知道一件事：唯信称念必生而念“南无阿弥陀佛”。这个是真正的大智慧。我们就是知道的太多了，就不知道念佛。
法然上人
法然上人是什么样的人物呢，可能各位不知道。法然上人十几岁就出家，在日本依善导大师思想创建净土宗，整部《大藏经》，一生读破五遍（《大藏经》我们有没有谁读过一遍的？ 《大藏经》好几千卷，所有的佛法经典都在里边），三论、天台、华严等各宗各派的学者都拜访遍了，而各宗各派的高僧、学者没有一个不给他竖大拇指的，“哎呀，你怎么这么高的智慧！你来学我们这个法门吧，以你为法门主。 ”当然法然上人都没有接受，他一直在思惟凡夫出离之道。后来，读到善导大师《观经四帖疏》，他才确定下来净土门。他的智慧和影响都是第一流的，他创建净土宗之后，专修念佛的法门迅速普及朝野，上自王公大臣，下到愚夫愚妇，莫不信仰。
净土最上根
法然上人虽然广学圣道的种种法门，最后离开圣道的修行，而进入净土的法门，所以他才讲：如果要靠智慧了脱生死，那我就不要离开圣道修行了。
进入净土门，有再大的智慧，还不是念一句“南无阿弥陀佛”去往生？所以，有的人就觉得有点吃亏，“哎呀，我这么大的智慧，跟老太婆一样念佛？”好像亏了一点，这样的人，真的没有智慧。所以，古德讲： “千悟万悟悟不到，就是一句佛名号。”再怎样开悟，你悟不到这个程度，你不屑念佛，认为吃了亏，那你没有悟。“悟后不愿念佛，管保老兄未悟。”你说你开了智慧，但是不愿意念佛，管保你老兄没有开悟。这些话说得都很实在。
净土门里边，不是以学问、智慧、文化、知识来判断是不是上根，就看你对念佛往生的信心，虽然一字不识，但是听说念佛必然往生，就愿意念佛，这个叫最上根 ── 我们在座的各位，一定有这样的最上根。
我在广州碰到一位老居士，她不识字，很苦恼，但是一听说念佛必然往生，非常高兴，常行念佛，从晚到早，从早到晚，这就是净土的最上根。有些人呢，读过很多经教，心中疑团很重，有种种想法，不是那么纯朴，这样看，那样看，反覆思惟，反覆辩解，慢慢慢慢地，才相信阿弥陀佛本愿，和那个不识字的老太婆比，那是下根了。
佛法并不在于文字知识的多少。像六祖大师一字不识，闻到“应无所住而生其心”就开悟了，他是禅宗上上根。
净土门也一样，一字不识，一说念佛必然往生，马上就相信，相信就念佛，一辈子不改变，上根！读了很多书，听了很多录音带，还不能相信，当然就是下根了。
心散乱将如何
明遍僧都问法然上人曰：“虽念佛，心散乱，将如何？”
上人答曰：“应知：心虽散乱，称佛名者，乘佛愿力，必得往生！
生于欲界散地之人，皆散心也，犹如受生人界，则有目鼻。
所谓‘舍散心而往生’，无有是理；
散心念佛人之往生，方是殊胜之本愿。
凡夫之心，何能无散乱？亦唯如此，故名易行。”
僧都是大法师，明遍僧都是天台宗的学者，他专门来拜访法然上人，他说：“我虽然念佛，但是心里散乱，妄念不能克服，怎么办？”（我想各位都有这样的心。）
法然上人回答说：“心虽然散乱，但是能够称念佛名，靠佛的愿力，必然往生。”就像前面讲的“二河白道喻”，虽然有贪嗔烦恼，贪心火焰也很猛烈，嗔心波浪也很汹涌，就是散乱的心、烦恼的心，但是无碍往生。
上人接著说： “生于欲界散地之人（三界即欲界、色界、无色界，要想达到色界、无色界，必须有禅定功夫，而欲界称为散地，散地众生就是散乱心），都是散乱心，就好像一个人投胎为人，就有眼睛，就有鼻子。如果说 ‘舍掉散心再来念佛往生’，没有这个道理，因为欲界的众生都是散乱心，散心念佛人的往生，才体现弥陀的本愿，才体现弥陀的慈悲。凡夫的心怎么能做到没有散乱呢？也正因为这样，所以叫做易行道。”
那我们都想错了，舍掉散心去往生，那有这个道理呢？就好像医生给病人看病一样，“回去把你的病治好了，再来看！”没有这个道理呀，因为生了病，所以才来医院看病。正是因为我们散乱，所以念佛往生，道理就是如此的。如果说舍掉散乱心，成就禅定功夫才能往生，就不是易行道，也不是殊胜本愿，也不是凡夫所能堪。
当代大德李炳南老居士，他的道德、学问都相当好，修持也很好，他到九十多岁就说：在这个世界，凡夫想达到一心不乱的工夫是假的，说自己达到很短暂的功夫成片 （或者说清净心），都已经是把自己夸大了，不可能的事！这是他一辈子精进修学，到九十几岁所讲的话。我们想想看，以他那样的根机都做不到，那我们谈什么呢？
法然上人说得非常清楚：“散心念佛人之往生，方是殊胜之本愿。凡夫之心，何能无散乱？亦唯如此，故名易行。”明遍僧都听法然上人这么一讲，就很感动，给上人顶礼，就回去一向念佛了。明遍僧都转身出去之后，法然上人讲：明遍僧都所问的问题，是个多余的问题，这个问题为什么要问呢？本来就是这样念佛往生的。
（可是我们往往就因为这个问题在心中产生很大的障碍，没有必要！以阿弥陀佛本愿不可思议，十方众生称念名号，必然往生。）
两大优点
弥陀所选择之本愿念佛，殊胜的同时，
也是能使一切众生平等往生报土的容易；
不论愚痴卑贱、一文不知，人人都能。是故本愿念佛，殊胜简易。
不光殊胜，也很容易，我们众生都能做得到。我们仰靠佛的誓愿来念佛往生，就这两大优点：殊胜、简易。
第三章 弥陀光明 唯摄念佛
阿弥陀佛放无量无边的光明，但是，只照摄念佛的众生。
一句“南无阿弥陀佛”之名号，具足光明之义，
释尊于《阿弥陀经》解释弥陀之名号而言：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍，故名阿弥陀。
这句“南无阿弥陀佛”就是光明，所以叫做“光明名号”。
此弥陀光明有何种功能？此光明能自然照护摄取（救度）念佛之人。
释尊于《观经》之“真身观”解释弥陀之光明而言：
光明遍照十方世界 念佛众生摄取不舍
比如，太阳光有什么功能呢？太阳光能温暖大地，让种子发芽，这是太阳光的功能。那么，弥陀的光明有什么功能呢？弥陀的光明是成就我们无上菩提正觉之芽，能够自然地照护、摄取念佛之人，如“二河白道喻”中的“我能护汝”，佛的光明名号能保护我们，救度我们念佛的人。
那有什么依据呢？释迦牟尼佛在《观经》里讲：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”佛的光明有它的目的、作用和功能，就是对念佛的众生摄取不舍。“摄”是摄受，“取”是引导，“不舍”是不离开，念佛众生，白天晚上、今天明天、今年明年，佛光从来没有一刻离开过你，叫做“摄取不舍”，佛的光明常加保护。
善导大师于《往生礼赞》综合以上二文而阐释说：
彼佛光明无量，照十方国，无所障碍；
唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。
阿弥陀佛为什么叫做阿弥陀佛呢？“阿弥陀”三个字代表什么含义呢？善导大师就总结《观经》和《阿弥陀经》解释说：这尊佛的光明，能够遍照十方世界，是无所障碍的；光明遍照的目的是什么呢？只有一件事，达成一个目的：观照念佛众生，对你摄取不舍，所以才叫做阿弥陀佛。
我们称念阿弥陀佛，当然被他摄取不舍了，不然就不能叫阿弥陀佛了。
又于《观念法门》云：
但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；
总不论照摄余杂业行者。
专念阿弥陀佛的众生，阿弥陀佛的光明就不间断地照护这个人，不离开他；而其它修杂行的人，弥陀的光明不照摄。
佛光有身光、有心光，佛的身体所散发出来的光芒叫身光；佛的大愿力、大愿心叫心光。佛对众生的忆念和慈爱就像光明一样，没有地方不到达，没有空间不圆满，我们眼睛虽然看不见 ── 源信上人讲：“烦恼障眼虽不能见，大悲无倦常照我身。”我们凡夫众生被烦恼所障碍，眼睛看不见佛的光明，但是佛的慈光却没有倦怠地照耀我们。
但是，为往生极乐而杂行杂修的人，弥陀的光明不照摄他。
各位思考一下，我们想到净土去，是弥陀光明照摄我们能往生，还是弥陀光明不照摄我们能往生？弥陀光明不照摄我们，我们怎么去往生啊？如果想得到弥陀光明的照摄，那是念佛，还是杂行呢？很简单的道理，“念佛众生摄取不舍”，没有讲“参禅众生摄取不舍”，也没有讲修别的法门的人摄取不舍，只有念佛的人才摄取不舍，修杂行杂修的人，佛的光明不照摄，佛光不照摄，你忙什么？忙到后来两手空空，所以说：杂行杂修的人，百中难得一两个往生，千中难得三五个，没有弥陀光明的照摄怎么能往生？专修念佛的人当然往生了！摄取不舍嘛！道理就在这里。
而其《观经疏》解释“遍照”之文断言：
佛光普照，唯摄念佛者。
亲 缘
既然佛光普照，何以唯摄念佛，不摄余杂业行者？
善导大师以“三缘”解释之，其中第一“亲缘”云：
众生起行，口常称佛，佛即闻之；
身常礼佛，佛即见之；
心常念佛，佛即知之；
众生忆念佛者，佛亦忆念众生。
彼此三业，不相舍离，故名亲缘。
我们心中有这样的疑问：既然佛的光明普照，怎么只摄念佛的人，其他杂行杂修的人就不摄呢？善导大师用亲缘、近缘、增上缘这“三缘”来解释，其中第一“亲缘”是这样解释的：我们发起行业 （什么样的行业？有正行、有杂行，有专修、有杂修），我们经常称念“南无阿弥陀佛”，佛就听到了── 我们会觉得“我念佛念了这么多遍，佛知道不知道？不知道的话怎么往生？”没有那回事！你当下念佛，佛应声即知，应声即来，应声即现，应声摄取；“我们念佛，这六字名号又没有耳朵，怎么能听见？”佛就是不可思议，这六字名号就有耳朵，就能听得到；我们礼拜佛，佛就能看见 ── 我们会说：“这尊佛像，不就是一张纸嘛，它怎么能看得见？”佛是不可思议的，凡夫的眼睛看是一张纸的画像，但佛有无碍智，我们心里边忆念佛，佛就知道，我们忆念佛，佛也忆念我们。
什么叫“彼此三业”呢？“三业”即身口意，我们的身礼拜佛的尊像，我们的口称念佛的名号，我们的心忆念佛的慈悲，这叫众生三业；佛也有三业：众生礼拜，佛就见到了；众生口称，佛就闻到了；众生心忆，佛就知道了。所以叫“彼此三业不相舍离”，你离不开我，我离不开你，彼此是不能分开的，心心相印，心心相念，心心相知，所以叫做“亲缘”，这样和阿弥陀佛很相近，所以阿弥陀佛光明常加摄取。
如果众生口不念佛，佛能听到念佛声音吗？你不礼佛，佛能见到吗？你不忆念佛，佛能知道你忆念他吗？那样跟佛就疏远了，是你自己离开佛的光明，不是佛的光明舍弃你。
所以我们专行念佛，就被佛的光明所摄取。
故知：一向专称弥陀佛名之人，自然与弥陀心心相印，
“彼此三业不相舍离”嘛，当然心心相印了，我们念佛，佛知道，佛要救我们，我们也知道；佛的心我们知道，为什么？他一定要救我；我们的心佛也知道，为什么？我们一定让他救。佛让我去往生，我也愿意去往生，佛知道我的心，我知道佛的心，彼此没有障碍，没有隔阂，叫“心心相印”。
机法一体
机法一体不离，此之谓“亲”。
什么叫“机法一体”，解释起来有一点繁复，“机”就是指众生，“法”就是指弥陀，“机法一体”就是说众生跟阿弥陀佛分不开，常行念佛的人，就跟阿弥陀佛分不开了，彼此三业成为一体了，怎么能分得开呢？
我们就是机，六字名号就是法，我们常念“南无阿弥陀佛”，就跟法成为一体了，不分开了，那必然往生了。
就好像坐船，如果站在岸上，那跟船是分开的，我们一坐上船，就跟船成为一体了，船到达彼岸，我们也到达彼岸。
我们念佛，跟阿弥陀佛成为一体，那还能不往生吗？那还能堕落地狱去啊？不可能的事情！所谓“国无三恶道”、“不更三恶道”，因为跟阿弥陀佛一体，自然就有这些功能和效果。
往生已定
而往生极乐，现在已定，不等将来临终。
往生极乐，现在已经定下来了，不是等待临终的时候才定下来。前面也说明过，就像我们坐上了船，肯定可以到彼岸。但是不是说“我肯定可以往生了，所以不用念佛了。”那等于说你上了船，然后自己跳到海里去。是一直要在船上，与船一体。我们常行念佛，一辈子念佛，叫“现在已定”，不待临终。
自然法尔
此理，不论知不知、信不信，乃是自然法尔之事。
这个道理，不管你知道不知道，也不管你有没有信心、有没有体验，这个是自然法尔的道理，你只要念佛，就被佛的光明摄取，因为佛是这样说的：“光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”只要常念“南无阿弥陀佛”，自然进入弥陀的光明，自然往生极乐净土，这个叫“自然法尔”，就像水必然从高处流到低处，是自然的，不加勉强的。念佛的人，必然从娑婆流到极乐。
唯摄念佛
又，何以弥陀光明普照，唯摄念佛，不摄其它杂业行者？
乃因余行非本愿行，故不照摄之；念佛是本愿行，故照摄之。
因为修别的行法，不是阿弥陀佛本愿，不符合阿弥陀佛的本心，所以不照摄。专修念佛，是顺佛本愿，符合佛的本心，所以照摄。
亦即念佛是弥陀本愿之所要求与命令，是弥陀救度之召唤与约束，
念佛是阿弥陀佛本愿所要求的，也是佛给我们的命令（这个命令不是强权式的，是慈悲的），也是佛救度我们的召唤，也是佛对我们的约束。如果你不念佛，就违抗了佛的命令，如果你不念佛，就无视了佛的召唤。佛说“你一心正念直来，我能护汝”，“正念”当然是念“南无阿弥陀佛”，佛当然是用六字名号来护我们，可是你不念佛，就没有闻到佛的召唤；没有闻到佛的召唤，就没有进入佛的约束，自然就不能到达净土去。
故曰“乃至十念”。
“乃至十念”就有这几方面含义，是佛的要求、命令、召唤、约束。
更因弥陀名号之本身即是弥陀之光明，故曰“光明名号”；
“南无阿弥陀佛”是无量光的名号，当下就是光明，所以叫做“光明名号”，称念这句名号，当然就被光明照耀了，被佛摄取了。这是自然的道理。
总之，慧净法师从三个方面来说明：一、亲缘，身礼佛，佛即见之，口称佛名，佛即闻之，忆念佛，佛即知之，彼此三业不相舍离，所以常加照摄；二、念佛是本愿之行，杂行非佛本愿，所以念佛则佛光照摄，杂行不照摄；三、名号本身就是阿弥陀佛的光明，所以念佛则佛光照摄，其他的行业，不是弥陀的光明，当然，不蒙弥陀光明照耀，道理很简单。
名即是体
亦是弥陀之生命，故曰“名即是体”。
“名即是体”是昙鸾大师所讲的。名号就是阿弥陀佛的生命。
这句话应该怎么理解呢？通常，我们会想：“阿弥陀佛，是西方极乐世界一尊佛……”这样就很陌生、很遥远。阿弥陀佛是无量光、无量寿。无量光就是智慧，无量寿就是证悟的涅槃境界，阿弥陀佛的无量光、无量寿浓缩在六字名号里边，交给我们众生，让我们往生，所以，六字名号就是佛的生命。
阿弥陀佛的生命是仰赖我们众生的往生才能成就的，所谓“若不生者，不取正觉”。如果没有六字名号，就没有我们的往生；没有我们的往生，那阿弥陀佛的正觉怎么可能成就呢？没有六字名号，就没有阿弥陀佛的存在，阿弥陀佛就没有生命了。
如果我们不能了解六字名号的真实义的话，我们心中的阿弥陀佛就不是一尊活的佛，就是一尊遥远的、陌生的、死板的佛。我们在这里苦苦哀求，好像佛还没有一点感动。
如果我们知道六字名号是佛的生命、是佛的召唤、是佛的约束、是佛的慈悲、是佛的本愿，那我们所念的佛就是活的佛。
阿弥陀佛活在什么地方？阿弥陀佛住在哪里？“佛住何处？佛住六字名号中”，阿弥陀佛就住在“南无阿弥陀佛”六个字里面，我们念佛，也住六个字里面，六个字一展开来，就是极乐世界，就这样的不可思议。
所以，如果我们想见佛，很容易，口称“南无阿弥陀佛”，就跟佛接触了，“南无阿弥陀佛”是佛的声音。佛的形象我们见不到，“虚无之身，无极之体”，法身怎么见呢？说“报身庄严”，我们也不能观想，同样见不到。佛就很慈悲，知道我们众生见不到，怎么办呢？用声音来和我们接触。我们听到佛的声音，等于见到佛了。
“南无阿弥陀佛”就是佛的声音啊！就像一个小孩子，从小离家流浪，结果两个眼睛也瞎掉了，爸爸找他，来到他面前，他见不到爸爸了，爸爸就喊他的名字，“小宝啊！” （“南无阿弥陀佛啊”）孩子听到了爸爸的声音，就知道：这是我的父亲，他心里面就有安慰感，“哦，我可以回家了！”
阿弥陀佛当然我们观想不来呀，阿弥陀佛就用他的声音来呼唤我们，“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”这每念出来的一声声，都是佛的呼唤，这就是佛的声音哪！佛的声音都听到了，怎么跟佛还隔得远呢？所以《观经》说：“阿弥陀佛去此不远。”就在你的旁边，你念“南无阿弥陀佛”，这就是南无阿弥陀佛，这句名号就能救你，如果你念“南无阿弥陀佛”，仅仅认为是声音、它不能救你的话，那你念得再多，怎么能往生呢？你所念的这六个字，就能救你，你才能够往生。有声音，必定有实体，“名即是体”，名号就是佛的本体。
佛是这样，但我们众生不是这样，比如说你叫张某某，你的名字写在墙上，你的人还站在大厅里边。佛就不一样，佛的名字在墙上，佛的德能也就在那墙上，名就是体。
大家千万不能小看这几个字。我给大家讲一个感应故事，来证明“名即是体”。湖北潜江有一位韩居士，很信仰南无阿弥陀佛，经常跟人家讲念佛的道理。有一位年轻人，叫凡莲艺，她丈夫晚上一躺下睡觉，就见一道白光从窗户飘进来，落到身上，呼吸困难，动弹不得，内心很惶恐，夫妻两个束手无策，请教韩居士。韩居士根据《净宗讲义》所讲念佛人身上有佛光，以及鬼神见佛光是一敬、二怕、三退让的道理 （第一，尊敬念佛的人，不会来欺负；第二，怕佛的光明，不敢来欺负；第三，退让到旁边），韩居士跟她讲：“没有问题，小事一桩，很好解决。”就给了她四张卡片，上面写著「南无阿弥陀佛”六个字，叫她将卡片分别放在床的四个角上，然后夫妻俩在床上念佛。凡莲艺按照韩居士所说行事，果然当天晚上白光就不来了，高兴得不得了。
佛的名号在这个地方，佛就在这个地方，就能放出光明。所以，在南方很多发生过车祸的地方，人们往往在那里立一块刻有“南无阿弥陀佛”的石碑，为了醒目，刷上红漆，这块石碑就能度亡灵，这里就会变得安全。
名号所在的地方，就是佛所在的地方，“名即是体”，这叫佛不可思议，“分身无数亿”、“遍十方刹”、“应以何身得度者，即现何身而为说法”，我们众生就依名号而得度，依别的我们得度不了，说“三十二相、八十种好”，我们观想不来，念佛总可以吧！所以，佛就现名号之身来度我们，让我们称念，让我们往生。
所以，我们念佛是太自在了，“念佛”，念的就是佛，谁敢说念的不是佛啊？但是，我们往往觉得：“我念的是佛的名字，还有另外的佛来救我。”不是那回事。念的六字名号，本身就是佛的功德；临终接引我们的佛，还是六字名号所显现出来的佛，不是六字名号之外的佛。名号之外没有佛，佛之外没有名号，一体的，这个叫“名即是体”，这是佛的境界。若论佛体，唯是功德，以功德为体，六字名号就是佛一切功德总聚。
唯觅念佛往生人
因此，善导大师于《往生礼赞》以偈赞云：
弥陀身色如金山 相好光明照十方
唯有念佛蒙光摄 当知本愿最为强
阿弥陀佛功德巍巍，像一座晃耀的金山一样，只有念佛的人，才蒙受阿弥陀佛的光明照摄，当知念佛是符合弥陀的本愿，本愿最为强大，是强缘。
善导大师讲的话是很干脆、决断的，让我们听到以后，感觉道路很明确，一点不含糊，而且内心很安慰，很安全，很安乐。听别的人讲，就没有这个效果，搞得很复杂，一头雾水，不知道怎么往生。善导大师讲得很简单：“唯有念佛蒙光摄，当知本愿最为强。”又说：“唯摄念佛，不照余杂业行者。”说得很明朗。
又于《般舟赞》云：
相好弥多八万四 一一光明照十方
不为余缘光普照 唯觅念佛往生人
这都是大实话，好懂！阿弥陀佛八万四千相好，其光明普照十方，不是为了别的目的放出光明，为了什么呢？只是寻找念佛的人，让我们往生。佛的光明就是佛的眼睛，就是佛的智慧，我们口中念佛，佛怎么不知道？马上就摄取不舍了。
那有人讲了：“念佛就摄取不舍了，我就念一声，不再念了。”不念了，就失去资格了，为什么？“念佛众生摄取不舍”，如果你不再念佛了，就放弃了“念佛众生”的资格，享受不到“摄取不舍”的利益。你念佛，才是念佛众生。当然，并不是说从早到晚一秒都不停才叫念佛众生，就是我们心里边以念佛为主。事情来了，就解决事情；忙完了，就来念佛，念佛是主要的，这就是念佛众生。
比如说学生可以在寒暑假享受半票待遇 ── 作为学生，并不是说一天二十四小时在课堂读书才叫学生，他是读书为主，还要照常吃饭、娱乐、睡觉。我们念佛众生，念佛往生是我们的根本目的和心愿，至于世间的事情，照顾家庭、教育儿女、服务社会等等，自然而作，不违背念佛的道理，仍然是念佛众生。如果说“我五个月、八个月、一年、十年我不念佛了”，那就没有资格叫念佛众生了。就像学生一样，他退学了，一年两年不上学了，那就不叫学生了，再去买票，买不到半票了，没有学生资格了。那如果是你得病了，休学一个月，甚至半年，那还是学生，因为是特殊情况，不是你自己放弃。如果我们有烦恼，或有事情障碍，不能从早到晚一直念佛，仍然是念佛众生。
我们心里念佛，佛知道；是不是专门念佛的众生，佛知道，不用欺骗，人骗得了，佛骗不了。
“唯觅念佛往生人”，“觅”是寻找，善导大师把弥陀解释得很人格化，让我们一听很生动，“阿弥陀佛在找我们念佛的人”，就好像海洋救护队搜索海难幸存者一样，阿弥陀佛用他的心光普遍照耀十方世界，搜索念佛的众生，我们一念“南无阿弥陀佛”，当下就找到了，佛找到我们，还会让我们跑掉吗？摄取不舍了。就怕我们背弃佛的誓愿。
最尊第一
若论光明，一切诸佛皆有，
然而，以弥陀光明为最尊第一，非诸佛光明可及。
之所以最尊第一，释尊以十二光佛之德说明之。
所有的佛都有光明，然而，阿弥陀佛的光明，别的佛的光明不能比，为什么？别的佛的光明不能摄取凡夫到净土去，阿弥陀佛的光明有这个功能。《无量寿经》有无碍光佛、无边光佛、无对光佛、炎王光佛、清净光佛、欢喜光佛等十二种德号，可见阿弥陀佛的光明是多么不可思议。
而于此之前，便预先概要地叹誉而言：
威神光明 最尊第一
诸佛光明 所不能及
若论光明，诸佛都有，但若论效果，诸佛的光明比不上阿弥陀佛的光明，因为只有弥陀的光明有摄取凡夫众生的功能。那当然了，我们是专念弥陀呢？还是再念别的名号呢？懂道理的人，自然专念弥陀啦！
又，释尊为了显明弥陀威神功德之独一无二、至高无上，
而于《大阿弥陀经》极口崇仰赞叹曰：
诸佛中之王也
光明中之极尊也
阿弥陀佛是独一无二、至高无上的。《大阿弥陀经》是《无量寿经》的另外一个译本，在《大阿弥陀经》中，世尊怎样赞叹呢？阿弥陀佛是佛中之王、光中极尊。
阿弥陀佛是“诸佛之王”、“光中之极”、“光中之尊”，
不只释尊极口赞仰，十方诸佛也异口同声以“不可思议”赞叹之，
《无量寿经》言：
十方恒沙 诸佛如来 皆共赞叹
无量寿佛 威神功德 不可思议
连十方诸佛都要这样称赞了，都这样敬佩无加了，那我们凡夫念这句名号，其利益是可想而知的。
《无量寿经》第十七“诸佛称名”愿，十方诸佛为我们做了示范，诸佛称念“南无阿弥陀佛”，教我们称念“南无阿弥陀佛”，所以，念佛法门是直接由十方诸佛赞叹阿弥陀佛名号，而让我们也来这样称念弥陀名号。
第四章 诸佛菩萨 护持念佛
刚才有位莲友问到关于护身符的问题，你读到这一段，那你心中就很欢喜了。
“一向专称”既是弥陀本愿独一无二、至高无上之行，
已与弥陀机法一体，常蒙弥陀光明环照围绕，不相舍离，
可说与佛同在，与佛同行，故亦蒙“一切诸佛之所护念”（《阿弥陀经》）。
弥陀本愿里只讲了念“南无阿弥陀佛”，所以叫“独一无二”；阿弥陀佛名号含摄一切功德，所以叫“至高无上”。
念佛，跟阿弥陀佛成为一体，为什么？我们念佛，佛的光明就摄取我们，这就成为一体了，“摄取”就是抓住不放。就像我用手抓住这只杯，它就掉不下去，“摄取不舍”，这只杯就和我的手成为一体。
关于“摄取不舍”，有一个典故。有一位乡下的老太婆，她不懂得“摄取不舍”的含义，就向佛礼拜，请求阿弥陀佛加被她懂得什么叫“摄取不舍”，她拜了七天佛，第七天晚上，她就作了一个梦，梦见阿弥陀佛，很高大，伸一只手下来，抓住她细细的胳膊。她从来没看见这么高大的佛，内心有一点害怕，想挣脱。阿弥陀佛紧紧抓住她的手不放，而且开口讲了话：“这就是摄取不舍。”她恍然大悟，感动得痛哭流涕，说：“摄取不舍原来就是这样的慈悲，抓住想逃跑的人，不让他跑掉。”
我们念佛的时候，往往有点疑惑心，“到底能不能往生啊？”这没有障碍！疑惑心一起，就好像有点想逃跑的意思。但是，弥陀以不舍的慈悲抓住我们，白天、晚上用光明摄护我们，不相舍离。所以，念佛的人跟阿弥陀佛同在，跟阿弥陀佛同行，我们无论走到哪里，都没有害怕，没有恐惧。念佛，头顶上有四十里的光明，佛的光明在我们周围环绕，虽然肉眼不能见，却真实地存在，所以“与佛同在，与佛同行”。
有两句偈子很好：“朝夕同起卧，出入共相随。”我们起床了，阿弥陀佛也起床了，陪我们一道念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……”跟佛一体了嘛；我们晚上睡觉，阿弥陀佛陪伴我们，在旁边守护；我们出去办事，阿弥陀佛跟在旁边保佑我们；坐车的时候，“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”念佛，一路平安，没有任何问题；我们回来了，阿弥陀佛也跟在旁边，如影随形，也回来了，所以，我们没有孤单。我们念佛众生虽然是凡夫，但是和阿弥陀佛成为一体，十方诸佛赞叹阿弥陀佛，自然也就护念我们了，所以蒙受“一切诸佛之所护念”，这是《阿弥陀经》的经文。护念谁呢？护念念佛的人，为什么护念我们呢？因为我们与弥陀一体，必定成佛。
故善导大师于《往生礼赞》云：
若称佛往生者，常为六方恒河沙等诸佛之所护念。
如果称�
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