赞岐庄松（一） |
庄松出生在赞岐国大内郡壬生村的土居里，父亲名清七，家族代代都是真宗兴正寺派胜觉寺的门徒。庄松家贫，时常被雇作农工，在家则制作草鞋、编麻绳。他的为人顽愚朴讷，无学无欲，斗大的字不识一个，连钱都不大会数，因此村人给他一个“八文“的绰号，看他不起。在村里，“八文“遂成为傻瓜的代号。在世务上，庄松确实是个愚昧之徒，可是他却勤求亲鸾圣人的教法，且达致[信心决定]之境。庄松年轻时曾娶妻，后来跑了，因此他一生中绝大多数都可自由地东来西往，或访同行，或应邀谈法。明治维新后，松前有一位德太郎同行，因仰慕庄松，特地千里迢迢地赶到赞岐来，不幸其时庄松已经往生了。德太郎深感遗憾，只好另访庄松生前较亲近的几位同行，如松崎村的伊作．国安村的仲藏．富田村的阿好等人，向他们打听庄松生前的事迹，将之笔记下来，再请一位叫华罔大仙的人，用散文将他的笔记《德太郎实录》，改写成一本叫《庄松本真记》的小册子，印与人结缘。其后，在庄松生前曾受赠一件披肩的谷泽春次同行，将自己的见闻，请僧谛顺写成文章，做为续篇，如此地将正续二篇合辑，即今之《庄松本真记》。本书的标题，写在封面处的正中央，其左右各有“岸崩花逆开”“石压笋斜出”两个句子，就像一副对联似地。这是执笔者之一的僧大仙，在其所撰的序文中引用“岸崩花逆开”、“石压笋斜出”的古语，声明自己文章难读的句子，特地将之抽出，写在封面上。令人觉得有趣的是，这两个句子恰能充分描写庄松同行的禅机纵横，活杀自在之行履。 庄松有了信心决定的体验后，事关佛法的一切言语行动，便与众不同了，时常有奇语妙行，令人疑叹“这是八文所能说得出的话吗？”因此，遂有人怀疑：这位庄松同行，也许是法然上人再来，为什么呢？因为法然上人临终时曾说过： “为了弘扬佛法，迄今为止我已示现此世三次：第一次在印度，叫做舍利弗；第二次在中国，叫做善导；这是我第三次的往生，而这一次尤令我感到满足。” “这一次我虽生为学者，但下一次，我希望能生为一个愚夫，以证实任何愚痴之人，都能得弥陀本愿救助。”因为有这几句话，所以有许多人坚信庄松同行即法然上人示现。事实上，他的言语行动，确有令人产生类似怀疑之处。庄松是个口无遮拦，嘴巴很“毒”的人，因此也有人讨厌他。可是，释尊在《阿弥陀经》中曾说过，极乐世界的莲花会发光，青色青光，黄色黄光，同样地，庄松教人的方法虽与众不同，但他所教的内容，却与亲鸾圣人之教法丝毫不差。 平常，庄松往往在搓绳、编草鞋时，心血来潮，突然想起如来的大慈悲；这时，他必定放下手上的工作，奔进房间，拉开佛龛纸门，向本尊“哗！哗！”地叫著。这正是父母看著可爱幼儿，笑得合不拢嘴的表情。在他力教徒创造的漫长历史上，这很可能是空前绝后的妙景。我们无法用“无我”或“纯真”等字眼表达那种情景，而这种不思议的情景，却正是庄松其人最佳的写照。不过，庄松同行并非一开始即是如此，也就是说，他原本并非如此“无我”的信者。据推测，他刚开始时是所谓“三业安心”的行者，在佛法上事事挑剔。所谓“三业安心”，即主张必须透过身、口、意三业去表现愿求救度之心，否则必不能得救。这可说是一种异端的信仰。然而，庄松毕竟有他的福报，在檀那寺的弟子中，有一位名叫周天的笃信之僧，诚恳地说谕祖师圣人信仰之正义，终使庄松得返回正信行列。庄松因此深感周天之恩，其后每遇周天，都向他合掌礼拜，称他为“周天如来”。后来，有一回某僧，把庄松过去对三业安心之是非善恶所提过的问题，拿来问庄松。庄松立即答道：“谈什么三业不三业，我连一业都没有哩！真糟！真糟！”可知，这是庄松反省自己的懈怠，以致冲口而出的话。但此语却能自自然然地彻底批判所谓“三业安心”的论调，令人闻之，不禁莞尔。 庄松并不是位谆谆善诱型的同行，他的嘴里经常冒出寸铁杀人的尖锐字句，善于直刺对方的肝腑。有时，他甚至用沉默的表情和姿势直接表达意境，像是觉得言语的传达仍然太慢．太迂徊了，使他无法忍受。有一次，一位胜次郎同行问他：“一念归命是什么滋味？”庄松马上在本尊面前轻松地躺倒。另有一个故事，恰能对这段公案做一诠释：有一回，庄松与富田村的菊藏，参诣三本松的胜觉寺，他一进本堂，便舒舒服服地躺了下去。“喂！喂！庄松，不得无礼啊”菊藏纠正著他。庄松答道：“你这什么话？回到爹娘的家，还客气什么？听你这么说，难道你不是爹娘亲生的吗？” 庄松向来不把寺里的小沙弥看在眼里，动不动就对他们有所训斥。有个小沙弥很不服气，想嘲弄嘲弄他。有一天，小沙弥问庄松：“庄松，你会不会念净土三部经？” 小沙弥当然知道庄松大字不识一个，才会如此嘲讽。但是，庄松却拍著胸脯说：“当然会念！” 小沙弥大吃一惊，但仍强自定下心来，说：“既然会念，那你就念来我听听，也好让我沾些法益。” 庄松说：“好啊！我念给你听，不过，我有个条件；在我念完之前，你要一直正襟危坐在我后面恭听。” 小沙弥心想：这家伙反正也不识字，三两下必定出洋相，念不下去，所以便答应庄松。 庄松先到院子里，从头上泼下好几盆水，清净五体，以示恭谨，然后再上到本堂阿弥陀佛前，回过头向小沙弥说：“我就念《佛说阿弥陀经》了，你好好跪坐恭听。”然后，郑重地摊开佛经，合十念起：“佛说阿弥陀经。如是我闻：庄松，我救你！庄松，我救你，……”如此过了一个小时，两个小时，三个小时，庄松仍在反复念著：“庄松，我救你！庄松，我救你！……”小沙弥跪得两腿都发麻了，终于无法忍受：“庄松，原谅我！”可是，庄松依然不放过他，并且说：“现在才要真正开始哩！”以此为开场白，庄松一五一十地把《阿弥陀经》的真正内容，告诉小沙弥。庄松不拘泥于字句，如此一针见血地读出《阿弥陀经》的心，豁达无人可及。 有一天，住持讲经结束后，庄松在仍逗留本堂内的同行们面前表演倒立。他的倒立姿势很有趣，可是有人警告他说：“庄松，你都一大把年纪了，还摹仿杂耍不成？是不是不要命了？” 庄松喝道：“您说什么鬼话！我是要让你们看看自己将堕入地狱时是什么样子！怎么样？还不为你们的后生一大事而惊哧吗？”释尊曾说过,一切众生死后必堕无间；还说,入地狱时将是头下脚上。不过，释尊所说的头下脚上非仅指肉体，亦指人的心。人不承认世间无常，累积罪恶而不以为恶，这正是颠倒的姿势。所以，临命终时，颠倒著心就会直落地狱。庄松费了九牛二虎之力，拼著几把老骨头去表演，为的只是希望同行们的心中，升起对后生一大事的恐慌。莲如上人在《御一代记闻书》中说过：“接近一个佛法者，再怎么与之亲昵，都不致受损。他们的任何妙事或戏言里，都让人感受到他们心底有佛法活著，使我人受益匪浅。”他所说的‘佛法者’，即是指庄松这种信心决定的人。 在本堂的两根大柱子上，分别挂有源信僧都《往生要集》中的地狱图和极乐图。同行们每每都围拢在地狱图前，惶恐地细看。庄松走过去说了句话：“那是你们必堕之处，不久之后要看多少，就有多少可看。为何不趁现在，好好地观赏极乐图呢？” 有个深夜里，庄松匆匆忙忙地去敲寺门，大叫：“糟了！糟了！”住持走了出来，问：“庄松，你慌什么？”庄松说：“我方才一个人躺在床上傻想，突然怀疑是不是真的有地狱？”并且反复急问：“地狱是不是真的有？是不是真的有？”住持答道：“庄松，这不太像你的问题哩！你已信心决定，早知有后生一大事与地狱，为什么又突然问起这种事？”庄松说：“不！没什么，我只是觉得纳闷：如果住持你真以为有地狱，为什么不将它告诉你的老婆与儿女呢？你在寺里开法座，您的老婆和儿女都不来听。所以我怀疑所谓的地狱，只不过是你的买卖话，因为你是住持，所以才如此说教。”听到这里，住持才明了庄松深夜来此，是为了说些什么。 庄松有双锐利的眼睛，能即时看穿口是心非的信徒。一遇到那种人，原本无言朴讷的庄松，常会迸出如同诗词般的玲珑法语来。有个同行问：“我一心倚靠弥陀如来，昼夜念佛，能往生吗？”庄松立即答道：“口唤利剑，手执刀鞘，鞘质为木，其饰甚美，岂有刀用！你是否就是抓了善知识的话柄胡挥，却没有去领受弥陀如来的真诚呢？”又有一次，庄松问某同行说：“你的安心如何？”同行答说：“我深信本愿而无有丝毫怀疑。称名念佛，甚感喜悦。”庄松开导他说：“让我打个比方吧！有个母亲让好的孩子到下关当学徒去了。为了爱儿，她一针一针真诚地缝了件棉袄送过去。儿子接到了衣服，但却没有接到母亲的真诚。你的安心，即是如此。”同时，他把那种慈母之心编成一首摇篮曲，背著孩子时经常唱起：“好冷，好冷，国地不同，下关尤冷。缝寄棉衣，附上慈悲。不取慈悲，只取棉衣。听著吧！听著吧！” 禅家最重视临机应变，也就是面向对方的机，采取变通自如的手段，庄松的临机说法，有不亚于禅宗巨匠之处。例如：曾有位赞岐大川郡某寺的僧人，问庄松说：“本堂的本尊活著吗？”庄松答道：“活著活著，当然活著。”僧续问：“你说他活著，为何他不说话？”庄松答说：“本尊爷一旦说起话来，你们就一刻也不能活在这里了。”和尚像是挨了迎面一掌，无言以对。可是，听此一喝，腋下沁出泠汗者，当不止和尚一人。在毫无准备的情形下，脱口即有如此辛辣，无比的“大说法”，确是一件不可思议的事。 还有一个类似的故事：高松市有位商人，名叫泉屋又平，他对后生一大事产生怀疑，特地邀请庄松过来：“一路辛苦了，多谢你慷慨光临。”庄松说：“我一点也不慷慨，你叫我来我就来，如此而已。你找我有什么事？”主人告诉他说：“我对安心产生疑惑，所以劳你来教诲一番。”庄松说：“有穿著袈纱的和尚为你说法，你还不满意吗？”又平再问：“不！不！我不敢说不满意，只是我听你是位无我信仰的同行，想请你赐给我一句话。“庄松告诉他：“健康有毛病的人才会挑食。”又平再问：“那么，任何的人说教都一样吗？”庄松答：“不，什么东西都吃，也是病态。”另有一人问：“庄松兄，我并不觉得如来的大恩有多可贵，如果我能真实领解，是不是就能过著日日谢恩的生活呢？”庄松告诉他：“我不是来讲那种麻烦事的，我也著实不懂，你怎么不凭你有的东西过日子呢？我也是在过我的日子呀！你问这种话有什么用？” 在庄松的妙言奇行中，最为脍炙人口的应该是到京都本山去参加‘皈敬式’（俗称‘受剃刀’）的事迹。本来，这是愿为佛弟子者，剪断黑发，成为僧团一员的仪式。黑发表示人类的欲望，所以断发具有誓断五欲，精进修持的含义。可是，这个仪式并非真的落发，而是本愿寺的法王，拿著剃刀轻轻碰触门徒的头发，就当做断发。 庄松的行径古怪，因此四国赞岐的同行之中，有很多人不愿意在受剃刀时，让庄松也跟去。可是，以当时而论，上京都是一件不得了的大事，何况，除了这受剃刀的机会外，还能见到法王——本愿寺的活佛——的因缘，可说绝无仅有，如果不带庄松同去，未免太可怜了。所以，他们终于决定让庄松也跟著去。 当他们乘船渡过濑石内海时，突然狂风大作，白浪滔天，渡船在风暴中摇晃很厉害，庄松的朋友们都哧得面无人色，只有庄松一个人呼呼大睡。危险过去后，有位朋友把庄松叫醒，庄松睡眼惺忪，环视众人面孔一番，慢条斯理地说：“怎么，我们还在娑婆啊！” 一行人等到了京都，聚集在本愿寺的本堂里，连同来自全国各地的同行，一起参加皈敬式。好几百位同行，列跪在本堂中，静静恭候法王上堂。须臾之后，法主身著红袍，徐徐步出，众人低头长礼，没有一个人敢抬头正面看法主。在封建时代的当时，本愿寺的法主，被视为一位活佛，而且每个人都相信：万一亲耳听到法主的声音或亲见法主其人，就必成聋盲。 可是，当法主来到庄松面前时，庄松竟抬起原伏拜著的上身，抓住法主那件红袍袖子，大叫：“老哥，准备好了没有？老哥，准备好了没有？……”法王一时无言以对，须臾之后，庄松放下抓住袖子的手，重又伏拜下去。 法主退场后，整座本堂顿时像被捣碎的蜂窝一般，人声嘈杂，议论纷纷。庄松的几个朋友都哧得魂不附体，唯恐受庄松牵累，要负联带责任，人人为将临的大难感到心慌意乱。 不久，庄松被传到法主房里去。庄松与法主相对落座，法主问：“刚才是不是你拉了我的袖子，叫‘老哥，准备好了没有？’”庄松面不改色，用他的赞岐方言答道：“是啊，是我干的。”法主又问：“那么，同行你是在那一种心理下问我那句话的呢？我很想知道原因，请告诉我。” 庄松像是逮到一个难得的机会，痛快地说：“老哥，穿著红袍大衣是去不了极乐的。我不管别人是如何地尊你为活佛，你还是不能凭那些到净土去的。要去，非信心决定不可。万一今晚死，后生一大事今晚就会兑现，你有没有准备呢？” 庄松的话一点也不错：今天的出家人，自以为穿著红衣或紫衣，置身在一座佛寺里，就等于是买到了开往极乐的车票；以为已经得救，不想再用心。许多同行，冒著寒冷的风雪去参诣听闻，可是住持的家人却都不参加法座。他们只要通过一道门，一段走廊就可到本堂来，可是他们却不愿与偌多同行共同闻法。法座热烈进行时，他们关起门来，与暖炕、电视机为至友。亲鸾圣人曾把红、紫僧衣脱掉不顾，终生穿著黑衣；如今，心中全无自信的和尚们，却用那些装饰门面，蒙骗信徒。尤有甚者，参与信徒葬礼之时，全看布施金额的多少，以决定穿著体面或不体面的僧衣，这是何等的堕落呢！ 在庄松“后生准备如何？”的疑问下，法主合掌礼敬庄松，庄松见状，不好意思再盘膝坐著，也跪坐起来，回以合十之礼。“同行呀！”法主不知道庄松的名字，所以如此称他：“谢谢你赐问，我很感谢。直到今天，尊我为活佛、法主、善知识的人，多如过江之鲭，可是，为我的后生而忧心的，只有你一人。你说得对，任何人若未信心决定，则只是走在一条通往黑暗地狱的死路罢了。不过，同行啊！你的觉悟如何呢？” 庄松答说：“是的，我确实是个已经领受了信心的幸福者。”庄松的答覆十分明确，法主闻之，欢喜地说：“太好了！既然如此，你是弥陀独子，我也是阿弥陀佛的独子，你、我正是兄弟。”庄松说：“废话，我不是一开口就叫你‘老哥’了吗？” 亲鸾圣人说过：“四海信心之人皆兄弟”，凡是信心决定，获得阿弥陀佛救度之人，者互为兄弟姊妹：先获救者为兄姊，后得救者是弟妹，皆是同胞手足。 |
