1、有一次到台中，坐上一部计程车，是一位三十岁左右的女性司机，车内贴着一张「南无阿弥陀佛」，录音机也正播放这句佛号，显见她是一位虔诚的信佛弟子。

   她客气问我要前往的目的地，由于路程尚远，我就随口问她：「这位师姐，您在车内贴着佛号，录音机也播放着佛号，您是为着什么而这样做?」 「这句佛号和您或我们有什么关系?」她顿了一下，回答说：「我怎么从来没想到这个问题?」我再问「这句佛号您怎么念?」她说「就念南无阿弥陀佛啊!」「那您怎么称呼您的父母呢?」她说「就叫爸爸、妈妈啊!」。

   看她的年龄与样子，我问她孩子几岁了?她说一个三岁，另一个较小。我说：师姐，那您下班回家，您的孩子看到您怎么称呼?她说「叫妈妈啊！」，我再说「您称呼您的母亲为妈妈！您的孩子看到您下班回来也叫您妈妈！同样是「妈妈」两个字，您叫的心情和您孩子叫的心情，有没有一样?」

   她思考了一下说「不一样」，我又问「是什么不一样?」她再思考一下说：「我叫妈妈的心情，好像是因为她是母亲所以叫妈妈，而我孩子看到我下班回来，是跑着过来拥抱我，我是孩子的全部，全心全意的叫我妈妈！......哦！我知道怎么念佛了！谢谢您！」我说「对了！对了！」此时车子也到达目的地了。

   3、最近读到「佛学问答类编」的「净土篇」，发现提出的问题竟达约一千题，可见」单单念佛」竟非易事，而「阿母叫我念佛，我就念佛」，这种：一岁小孩做得到的事，八十岁老翁反而做不到，确是事实矣！

   这些所提的问题中，有三项都高达数十题，主要为： ．

   一、平时念佛要怎样修持，往生才有把握?念佛时心不能静，杂念妄 想纷飞，有时似进，有时似退，无法以佛号压住贪嗔痴。二，临终病危痛苦非常，或发生意外，或妻小号哭，心神散乱，平时所念岂不前功尽失，仍然不能往生?三、为求生计，生活中无法万缘放下使念佛达到一心不乱，意识散开无法一心。如是，信愿行三资粮何时才能具足，才能往生?

   念佛之所以会产生这些疑虑，正显示我们以自己去努力追求，朝向一个遥远而崇高的目标前进；但由于每人根机不同，而产生了不同的结果。尤其自己是面对一种不可预知，不知效果的状态下，更是忐忑不安。虽然有些人鼓励我们，譬如游泳，能游一百公尺的就尽力游，佛会在一百公尺处接你；能游五百公尺的就游五百公尺，佛会在五百公尺处救度你；能游一千公尺的就游一千公尺......等等，自己越努力，成就往生的等级越高；也就是你越能克服上述三项的困难，就越有成就。这是很符合我们「自作自受」的认知与经验。可是我们会担心一百公尺是尽了力吗?或要五百公尺或一千公尺才对?为使成就往生更高而越心力交瘁，疑虑百生。这种努力绝对没有错，也难能可贵的。但，问题是：这是佛「同体大悲」的悲心吗?「无缘大慈」的绝对救度吗?

   记得读过法然上人与弟子的一段话。法然上人问弟子「你们往生的信心和我相同吗?」有位弟子善信答「相同」。其他弟子说「弟子的智慧怎能与师父相比呢?」在争执不下时，法然上人说「如就每个人的能力来说，当然会有不同的，智慧不同、信心不同，往生也就不同了。如每人都能信知自己能往生，都是由佛的大悲愿心所赐给的，则每人的信心就相同了」。

   这就像坐船，我们在生死轮回的此岸，每人有高矮美丑贫富智愚之别，如要穿越大海到不再生死的彼岸，各自建造木筏木船渡海，能否到达彼岸也就不同了。佛号就像一艘坚固快捷的大轮船，不拒我们高矮美丑贫富智慧，通通免费搭载，我们只需信心欢喜踊跃登上就好了。这种「他作自受」，由阿弥陀佛完成的「弥陀号」大愿船开来了，而我们无需攀缘任何造作，就可免费搭乘，才是大慈大悲的本愿啊！在船上每人毫无差别的，都能在一举头顷到达彼岸，这也就是信心都相同的道理。

   4、上圣下苏法师对于念佛的信心，表示「真信心念佛之心，即是童真之心 ；童真之心即本然天真之心；本然天真之心即是毫无造作之心；毫无造作之心即是绝对无我之心；无我之心即是无有计度之心；无有计度之心即是不存求解之心；不存求解之心即是即闻即信之心；即闻即信之心即是信受奉行之心；信受奉行之心即是脱口而出「南无阿弥陀佛」之心即是整个身心彻底归投阿弥陀佛，即是佛力摄取不舍、自然牵系，即是一念永念、不念而念、念而无念，是真精进。 」他又说：有人实未获信，却装出信心欢喜的样子。信心欢喜是装不出，也不能装的。希望表现自己也具有信心欢喜者，一方面可能是虚饰心的促使给别人看，更可能是懈怠心促使以欺骗自己。未获信心者，即当严肃地承认面对这一事实，而努力追问自己疑虑之所在；多多拜读净土三经，尤其《无量寿经》；多读祖师大德信心的法语；多接触获信之善知识。再就是深心忏侮，仰求弥陀释尊之慈佑，必当获坚固金刚信心。要知道生死一事不能蒙混而得解脱！飘飘渺渺之信，似有似无之信，一遇逆缘或是痛苦，或遇他见异解之人非难质疑，就靠不住了！所以必当切切自问获信心否?安心决定否?

   对于什么才是「真信心的人」?圣苏法师认为「绝不会有我必须做到如何如何，佛才愿救度我，这样的想法。其信知佛力大慈大悲无条件救度！故在任何情况下，信心不失，以佛必不弃我自力的劣弱故。我有烦恼，有烦恼佛就不救吗?我造了恶业，佛即不再慈悲救度吗?哦！我就是这种具足烦恼的恶业凡夫；我虽是多么惭愧，对不住阿弥陀佛的救度！而也正因我是一个愚恶凡夫，所以阿弥陀佛的慈悲本愿名号，正是要救度我啊！真信心的人绝不会放纵为恶，其心必渐渐调柔，烦恼也就日渐淡薄。烦恼若和真信心相比，又算得了什么呢?烦恼本空，而信心于佛完成的佛果名号则为真，一虚一实岂可为比?那些斤斤于自己烦恼多厚，恐不得往生之人，实在是未得信心的缘故了！」

   我再引一个实例：不久前坐计程车，听到司机先生播放以念佛方式称念「六字大明咒」的录音带，觉得甚殊胜好听，就问司机「这位师兄，您平时都称念六字大明咒修持吗?」他回答说「除了六字大明咒，我也念佛及大悲咒，参加功德会、朝山、拜忏等，平常则多做善事」 。我再问「这样您对此身之后，能免于生死轮回，有自信吗?他马上回答有自信！我说「太好了，是那一项修持让您有自信?」他想了一下说「因为我平常都在做善事，凭此我有自信能了脱生死」 。

   我又说「佛经告诉我们，无始以来本已存在，看起来师兄约五十岁，就算您存在迄今已五十亿岁的五十亿次方，这个数字已难计数了，但尚犹如沧海之一粟；请问在这么久远的时间中，您认为曾出世为人有一亿亿次吗?」，他想了一下说「应该有吧！」我再问「在这一亿亿次为人的机会中，您认为是否有过一次，当时所做的善事，比起今世已做的还多?」他沉思一会然后回答「应该有的！」「那么您怎么现在还在开计程车?」我继续表示「您应该在当世就已因作了很多善事而了脱生死了！怎么现在还出世为人呢?除非您是菩萨乘愿再来！这位司机先生顿时说不出话来。

   我向他说「其实您只须将理念转一下就对了！您应该是将能了脱生死的信心，建立在念佛或六字大明咒之上，看那一种您较有缘。譬如我是念佛，我将信心建立在佛号「南无阿弥陀佛」，这是阿弥陀佛发愿，为救度我免于生死轮回，而代我完成我的往生，进而必定成佛，将之纳入在佛号无条件的、免费的要送给我；而我深心信受，就在信受的刹那即蒙救度，即得往生，住不退转。因为佛号是从佛的大悲心完成的，是不生不灭的正觉果体；信心建立在此，而不是建立在自己有生灭的分心所作的生灭事物，所以在信受佛号的刹那，即是领受佛号无上功德的正觉果体，当下即得往生。下一个刹那，则是如您所做的种种善事，去报答佛的这份深厚的恩德，并且经常念佛使信心坚固。」

   司机先生听了非常高兴，表示前所未闻，并已能在这一转念之间建立信心，我也非常高兴向他表示「在这一念信受之时，您仍在开车我仍坐在车内，我们并未浪费．一秒钟也未改变外在的一切，但我们内心的基础已是完全不同了」。

   甲君听到此例，也深表赞同。我向甲君说「太好了！《无量寿经》所说：诸有众生，闻其名号，信心欢善，乃至一念，即得往生，就是这个道理。您也有信心吗?」他点头称是。接着我再问「您以后到了临终，需不需要别人来助念呢?」他说需要，我问为什么?他答「恐怕临终走偏了路，如有人助念可导正而往生．」我说「您刚才表示有信心，这种真实的信心，是从得佛的救度而生，是我们在领受佛的本愿名号当下就往生了，怎么还担心临终不能往生呢?难道信心不足吗?」他说「万一临终发生事故，使自己嗔恨心发生，心念随嗔恨而去，就不能往生了」。我向甲君说「假定以后您遇到车祸，别人让您受到重伤，临终在剧痛难忍之下，对于加害自己的人会产生嗔恨，这本就天经地义的！现在请您细想两种情况；第一，假定您在重伤剧痛难忍之下，虽然嗔恨加害之人，但您深知自己早在一念信受佛号之当下，已蒙佛救度了，所以并无忧心往生之问题。第二，您强忍剧痛，知道自己必须正念，否则嗔恨心一起，佛就不能来接引往生了。这两种情况，那一种是对佛的信心较深呢?」甲君深思片刻，表示第一种情况对佛有深信心。我说「对的！对自己的往生而言，是随顺佛的本愿名号救度，法尔自然往生，与有无助念无关。但对于前来助念的人，能因此相聚念佛乃极殊胜而感谢的」。

   举出此例，在于说明即使我们再怎么的劣弱无奈，即使如喜八之妻的悭贪，在「倾耳而听」（信受之状也），念了一声佛号（乃至一念也），都能以念佛故，而即得成就于佛道。请共勉之。

   又有一次，一位心有极大苦恼的女众，千里迢迢来到京都找香树院，频频为着她如何才能了脱生死的牵绊，哭着向他请教。他只告诉他一句话「鹤脚长，鸭脚短。就这个样子即可得救」，说完便走开。这位女众只好回家，日夜反复思维这句话的意义，久而久了，她的忧虑无形中消失了，内心顿时为大悲的光芒所照。最后，她哭着说「啊！对此大恩，我该怎么办?我该怎么办?」

   后来读到一则由日本净土真宗的弟子唯圆房，请问他的师父亲鸾圣人：为什么虽然念佛，但却没有那种令人天踊地舞的欢喜涌出来?甚至也未曾有急于往生净土的念头?不知怎么办才好！亲鸾圣人回答，表示他自己也有过同样的疑问，然而仔细地想：应高兴而高兴不起来，就是自己的烦恼重，所以说我们是「烦恼凡夫」啊！而阿弥陀佛的大悲誓愿，就是为救度我们这些凡夫而发的，我们确信佛的大悲愿，一经信受，就一定能往生了。

   另一则是：有人问法然上人（亲鸾圣人的师父） 「念佛时想睡觉，以致无法专心修行，这个毛病该怎么除去?」法然回答：「醒着时念佛就好了！」他又进一步说「边疑边念佛，就得往生」。

   这两则典故，使「自鸣钟」突破观念，知道佛的大悲本愿名号，本来就是要救度像他自己的凡夫嘛！往后想哭就哭，该笑就笑；对周遭的人事感到忧悲苦恼，就让它自然流露。于是「在烦恼中安住，只要记得念佛就好」。

    我听了不禁拍案叫好！对的！宗教是以信仰做中心，不是以理智做中心。想想看，当我们到达一个陌生的地方，如要到某个目的地，坐上计程车说出目的地，我们都会相信司机先生会带我们到达。对于这种凭自己力量也可以到达的地方，我们都可以相信计程车司机；却对于我们无丝毫之己力，可以到达的西方极乐净土（佛境），反而不相信佛力（名号）的绝对救度吗?一个真正的念佛弟子，也应深信阿弥陀佛本愿名号的救度，是法尔自然往生的。