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世尊在《无量寿经》及《阿弥陀经》均说阿弥陀佛，成佛以来于今十劫。这对于我们的意义至大！盖，在十劫以前，当时阿弥陀佛还未完成四十八愿，故而尚未成佛。也就是当时他尚未完成名号———使我们得以信受就即得往生，这种方便中的最方便法门；故而无量劫以来，我们这种罪恶生死凡夫，才在旷劫以来常没常流转，所以才无有出离之缘（善导大师语）。而今幸而阿弥陀佛所建的超世宏愿，使我们能「必至无上道」已完成十劫了！而我们又能生于此地，闻知信受，终于可于此生成办，必定往生成佛，深心思惟，怎不感激涕零呢！
我们再来吟读《无量寿经》世尊所言「当来之世，经道灭尽，我以慈悲哀悯，特留此经，止住百岁；其有众生，值斯经者，随意所愿，皆可得度」。即使在经道灭尽之时，我们从《无量寿经》，随意所愿，都能皆可得度了，况乎我们现在信心欢喜，乃至一念的领受名号呢！现在我们再设身于「经道灭尽」之时，所有「戒定慧」之学，都已无存。第十九愿的「发菩提心，修诸功德」，既使我们当时看到此愿，想要依之「发菩提心」及「修诸功德」，可是经道灭尽了，如何去找发菩提心及修诸功德的方法呢?当时所处的环境，正是经中所形容的「五恶五痛五烧」的现象，什么才是「功德」?如何修持?一概付之阙如无所从知！又，二十愿的「植诸德本，至心回向」也同样的无所适从！当时所能知的，就只有名号「南无阿弥陀佛」而已！所以到了经道灭尽，第十九愿无从修持，第二十愿则只有念佛，亦即通通归于第十八的愿王矣！这也可证明是佛的本愿！在五恶五痛五烧极苦的情形下，为求脱离苦海，随意所愿，就都皆能解脱，难道现在就可获救度的，而我们反而要一再轮转到经道灭尽之时吗?
在释迎牟尼佛住世的「正法时代」及之后的「像法时代」，因有佛力的住持与教化，吾人的心性尚未迷执殊甚；犹如溺水时，一个救生圈就容易救起了；离佛力越远的今后，犹如溺水已沉入水中，只有赖佛力直潜急急救拔！众生在苦，佛故入苦；众生在毒，佛故入毒；众生沉没于爱欲海，佛故直来接引拔济；众生迷惑于名利山，佛故直来诱导离越，这就是「佛心者，大慈悲是，以无缘慈，摄诸众生」的本愿啊！
道证法师说「犹如浮在水中，飘浮划水前进，水有浮力，相信浮力，放松了就能上浮，就能游泳。假如害怕挣扎，信不过浮力，那么同是这个体重，也会下沉。念佛人体验佛力，就如游泳者体验水的浮力一样」。妙哉：斯言。
也正如我们正饿着(生死轮回中），我们常开始去耕作种稻，往往来不及成就稻子就饿死了。阿弥陀佛悲悯于此，乃代众生去完成白米饭（佛号），无条件送给众生，我们只要去盛饭来吃就不会饿死。如果我们在碗里装入珍宝再去盛饭，以为这样才对，反而所盛的饭量不足，未能完全吃饱，因为只有饭才能解饿，珍宝是救不了的。我们在轮回中的身心是虚幻的，积功累德是「有为法」如梦幻泡影，可以享领福报而不能了脱生死。佛的大悲救度，则在于先让众生能领受名号的救度，免于生死轮回的后顾之忧，然后再进一步修诸功德服务社会人群。正如成就了稻米自然就会有稻草的。
因之「信心欢喜，乃至一念」，就是欢喜我的往生，已由佛代我成就，我于信心领受名号的一念之间，即可必定成佛。既然已决定能往生，那么接下去的念佛，是为的什么?为的就是要报答此一鸿恩，感谢、感激了！所以念佛是欢喜的，不是求救的。念佛不是用来拘束自己的。所以，当我们真能体会佛的大悲心，就能知道：「当你还用种种的造作、心思、观想去念佛的时候，那，你还不知念佛的真义，也还不知佛号大慈大悲无尽救度的真义。当你如同躺在母亲的怀抱中，乐消遥的心情念佛；独自一人静处时，想到自己已蒙救度而偷偷微笑，甚或在梦中也会安心的微笑，那，你才是真正的念佛人了！
《妙法莲华经》<五百弟子受记品第八>，释迦牟尼佛授记大弟子憍陈如比丘，日后当成佛名为「普明如来」，而其五百位阿罗汉法眷，也尽同一名号为「普明如来」。此五百阿罗汉于佛前被授记之后，欢喜踊跃，向佛表示：我们常常以为自己已得究竟灭度的成果，今天乃知如一位没有智慧的心，只是一位以小智为足的人。譬如有个人到其亲友家，喝醉而卧，其亲友有事须外出，乃以一无价之宝珠系在此人内衣。此人醒后不知此事，到处游行为衣食故，而努力求索。后来遇见此亲友，告以系宝珠于衣，目的就是在免于此人忧苦而予安乐。
同样的，佛教净土宗，以称念「南无阿弥陀佛」，而了脱三界的生死，必能究竟成佛，就是起于阿弥陀佛的大慈悲心，为救度我们免于三界生死的轮回；知道我们凡夫在已经历了无量的岁月中，已经修习了无法计数的种种法门，由于我们心性的飘忽劣弱，以至于一再退堕而无法成就。所以乃代众生，经兆载永劫难以计数的时间中，苦修苦行而成就众生的往生，而且必定成佛，将往生的功德纳入在「南无阿弥陀佛」的名号中，无条件的回施众生，授记信受名号的众生也尽同一名号成为「阿弥陀佛」。然而，众生心劣，不敢自取，乐著小法而畏于大智。此乃由于不能知此大悲心，而自以小智为足也o
〈方便品第二〉世尊说「我有无量无边智慧力无畏等，诸佛法藏；是诸众生皆是我子，等与大乘，不令有人独得灭度，皆以如来灭度而灭度之」。阿弥陀佛的大悲誓愿，本就是要完成众生的往生成佛，以「如来灭度」的名号，使我们一念信受，就等与大乘，而灭度之啊！名号是顺应我们凡夫的坚固执著，而垂名现形，让我们「看得到」的真如佛性，无上涅盘。我们应该深自庆幸，会能「闻」其名号，知道了如此希有妙法，获大善利，无量珍宝不求而得。只是......
您敢承担吗?您在敢于承担信受安心决定之时，即是佛为您授记成佛之时，您又敢再次承担吗?这种信心与证果同时成就，正是莲宗的华果同成的道理所在。
诸佛如来的大悲心，不能用我们的心量去计度思量的，而其救度众生，无不尽其最方便的方式。〈方便品第二〉云「若人散乱心，入于塔庙中，一称南无佛，皆已成佛道」如此单以散乱的心，进入佛塔佛寺，只要一称南无佛，就是已能成就佛道了，况乎我们听闻「南无阿弥陀佛」名号，信心欢喜称念出来，岂不殊胜而不可思议吗?
另于<法师品第十>，佛告药王「又，如来灭度以后，若有人间妙法华经，乃至一偈一句，一念随喜者，我亦授阿耨多罗三藐三菩提记」。《维摩诘经》也说「若能信解此经，乃至一四句偈，为他说者，当知此人即是受阿耨多罗三藐三菩提记」。凡此种种，都在显示诸佛如来方便救度的大悲心；单单一偈经文，不管是一念随喜，或为他人解说，就已得到释迦牟尼佛授记于未来世成佛。而现在阿弥陀佛更是方便中的最方便，只要众生闻其名号，信心欢喜，乃至一念，即得往生，并由佛力住持不退转于阿耨多罗三藐三菩提（成佛）。
再以常见的《地藏菩萨本愿经》为例，地藏菩萨以「地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提」的大愿，奔驰于人天地狱，不论什么苦难，那里最苦就往。最苦的地方去救度。释迦牟尼佛甚至嘱咐地藏菩萨，要他不可让仍在三界生死的众生，堕落地狱一天或一夜；对于已堕落或刚到地狱口的众生，只要他们念得一佛、一菩萨的名号，或一句一偈的大乘经典，都要以神通力用各种不同的方便去救拔。我们读此经，相信都能体会地藏菩萨这种深心悲切的救度恩情。试想：在蒙受自己所作业报极重的地狱中，尚能因称念一佛一菩萨的名号，而蒙救度免于地狱的极苦，契合地藏菩萨的大愿而出离；况乎而今我们以完全的信赖、依靠，「无作意」的谦恭领受阿弥陀佛的本愿名号，其殊胜岂可思议哉！
道证法师在《画佛因缘》说：以前在印度的博物馆，看到阿弥陀佛的雕像时，发现手指好像有薄膜连在一起，当时以为雕刻时未修好所致。后来看到经典才知那是佛手的缦网，只是尚不明白为什么要有这种缦网如鹅王掌?
有一天在画佛像洗笔时，看到一只小蚂蚁掉入水里，急急要将它捞起，却都从手指间隙溜过去，后来虽然捞起，但已经死了。心想：「假如自己的手上也生了像佛一样的缦网，那么就方便捞起它了」。此时猛然悟知，原来佛手指间如鹅王掌，明莹的缦网，是为了在生死苦海里，捞起我们这沉沦的痛苦众生，不舍一人！无一漏网的大慈大悲！
试想：这样无微不至，体贴呵护的悲心，他所成就的名号，却要我们拼死拼活去领受，然后才能蒙获救度吗?
我们常听到有人认为「一个人如果一生做善事，只因没有念佛而不能往生；而另一个人没做善事或甚至为非作歹，只因有念佛而可以往生，那么佛岂非很不公平吗?」
此乃不明白名号的生起本末，致生疑惑。夫，名号并不是对于善恶的赏赐或惩罚而设，而是法藏菩萨出于大悲为彻底能救度一切众生，经五劫的思维而宏发超世四十八誓愿，并经兆载永劫的苦修苦行，一体成就四十八誓愿而成佛为「阿弥陀佛」；在他成佛的刹那，同时成就名号，无条件送给众生，众生信受的一念之间，即蒙救度。因之，名号已早在十劫以来，就以光明体注入一切众生的心想中，每一众生都有份，即使地狱、饿鬼、畜生也有份，况乎吾人的做善或做恶呢！既然是十方众生都有份，就没有所谓公平或不公平，只有你愿意接受或不接受而已！
譬如太阳光明普照，而我们之有白天、黑夜，乃因地球的自转而产生分别，光明则恒不变。阿弥陀佛光明名号，普照众生，众生信知光明永照，摄取念佛众生，此信心开发之一念，就即得往生。至于众生自心如何自转?其自转善转恶之念，乃随众生之业报耳！此于佛绝对的救度无关。众生信心开发之一念，也就是我「南无」之一念（感），阿弥陀佛即应，阿弥陀佛的愿行，即为我有；即自己心光与佛的心光合而为一，此谓之「摄取不舍」。亦即「念佛三昧」，我即为念佛众生。
《观无量寿经》云「诸佛如来是法界身，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相，八十随形好。是心作佛，是心是佛」。我们就像一块湿木炭，本具火性，犹如众生本具佛性；‘诸佛菩萨为我们调适烘干，而阿弥陀佛名号就像猛火，我们在闻其名号，信心欢喜的一念刹那，木炭就燃上火种，不再熄灭，住不退转。很快的，木炭与火就象父子相拥，相亲相融，分不出是木炭或火了，这就是不一不二，佛我一体，是心作佛，是心是佛。这是自然法尔，不求而得名号所具足的无上功德，即得往生，住不退转于阿耨多罗三藐三菩提。
《观无量寿经》更赞叹念佛人为「芬陀利华」，是人中上上华、好华、妙好华、希有华、。最胜华；善导大师则称为上上人、好人、妙好人、希有人、最胜人。则，如果念佛人不能体认于此，认为必须再加上积功累德，才能往生，则念佛人与一般人有何特殊之处?如何能承担为「芬陀利华」、「妙好人」、「最胜人」呢?有何希有之处?有何最胜之处?有何难信之处?只有我们能全心无杂的，全部领受由佛成就的名号，所具的无上功德，才是最胜而希有难得的。敢于如此承担，而无丝毫自力加入计度，是极为希有困难，所以谓之「难信之法」，是为「芬陀利华」。
《大集月藏经》云「我未法时中，亿亿众生，起行修道，未有一人得者；唯有念佛一法，得度生死。
又云「若人但念阿弥陀，是名无上深妙禅」 。
又云「过是以往，无量寿经亦灭，唯余阿弥陀佛四字」。
我们今生能知念佛，能蒙阿弥陀佛的救度，实在真是幸运难得啊！退一万步来说，除此之外，难道我们又能如何呢?凭什么自己能了脱生死的一再轮转呢」?
净土法门乃是为我们尚未成佛，仍在三界沉沦于生死，无能也无力豁破挣脱无明大梦的凡夫，特别开设的慈悲救度法门，这是与其他法门要众生去勤修精进般若，豁破无明而成佛，是完全不同的旨趣。因之，净土法门是完全空却自己的力量，确实承担自己是无始以来常没常流转，无有出离之缘的凡夫；如此才能全心全意去领受由佛完成的圆满成果，具足无上功德的名号。
我们每天呼吸空气而活命，我们不必去思考「我现在一吸，我现在一呼，我已有吸入呼出空气而活着」。佛号就像空气，无条件的、免费的注入我们的心想中；能闻知阿弥陀佛本愿名号而信受的人，一经信受，即不会虚度此生而能超出生死，于刹那之间即得往生，入「正定之聚」。
所以，天亲菩萨《净土论》云「观佛本愿力，遇无空过者；能令速满足，功德大宝海」。
真能深信于此，即能大安心、大满足，真正能安心决定，就像呼吸一样，不必再去思量计虑「我有呼吸空气而活命」。也犹如自己已经住在家中，就不必常常去想「我已住在家中」。阿弥陀佛的大悲本愿名号本即如此，早在十劫前就完成了我们的往生成佛，像空气一样的任凭让众生信受享用，起活我们的归返净土。众生不必改变什么，就「这个身心模样」往生可矣！如此，一念无疑的信受，即是「一心不乱」；名号即是佛体，佛体即是佛定，领受名号即入佛定，是为「无上深妙禅」
我们真能深信于此，生活就是依各人的际遇、努力、环境而过日子。已没有后顾之忧，反而能做到仁民爱物，笃行仁义道德；懒得去作恶，因为作恶已变得无意义，怎么做得下去呢?此时再来朝山、拜仟、诵经、持咒、行善或参加法会等，其心境就与以前不同，而是庆幸已蒙往生的报恩行，此时多劝人念佛以解脱生死，念佛即成为报答佛的鸿恩而已。故云「忆念弥陀佛本愿，自然即时入必定；唯能常称如来号，应报大悲弘誓恩」。
要知道，阿弥陀佛净土，是极乐无为涅盘境界，唯佛与佛乃能究尽。所以，印光大师说「须知西方极乐世界，莫说凡夫不能到，即小乘圣人亦不能到，以彼大乘不思议境界故也」。又说「净土法门者，如来彻底悲心普度众生之法门也；令彼断惑，具缚凡夫信愿持名现生了脱，与观音、势至同为伴侣。上而至于等觉菩萨位邻佛果，尚须往生方成正觉，至顿至圆，彻上彻下，超越一代时教所说一方法门」。
印光大师咸信是大势至菩萨所应化示现，来于此婆婆世界，摄取念佛人归于净土；因之，顺应众生之根器趣向，而为不同之劝信。只要是念佛人，均能往生化土或报土。对于自力修行法门，他劝告大家表示「佛说一切大小权实法门，皆须仗已功力断惑证真，方出生死；若惑业有一丝毫，生死决定难出。是以‘从生至生，众劫至劫，展转修持，或有力量充足直进不退，即能了脱者，多皆旋觉忽迷，暂进久退，经尘点劫不能出离。
又云「佛法法门无量，无论大小权实一切法门，均须以戒定慧断贪嗔痴，令其净尽无余，方可了生脱死；此则难如登天，非各辈具缚凡夫所能希冀。若以真信切愿念佛求生西方。则无论功夫浅深、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火轮船过海，但肯上船，即可到于彼岸，乃属船力，非自己本事。信愿念佛求生西方亦然！完全是佛力，不是自己道力。然一生西方，则生死已了，烦恼不生，已与在此地久用功，断烦恼净尽了生死者相同」。
又云「当今之世，纵是已成正觉之古佛示现，决不另于敦伦尽分及注重净土法门外，别有所提倡也。使达磨大师现于此时，亦当以仗佛力法门而为训导。时节因缘，实为根本；违悖时节因缘，变如冬葛夏裘，饥饮渴食，非唯无益而又害之」
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由是再来拜读古佛示现的文殊菩萨及普贤菩萨，以位邻佛果的等觉菩萨之尊，尚都发愿往生弥陀净土，我们扪心自问，自己还在犹豫疑虑的，又是什么?今幸在此生，值遇这绝对的救度法门，幸闻知阿弥陀佛大悲救度的名号，如仍不知领纳信受，难道自己还要再次蹉跎，从六道而来，又从六道而去吗?
《文殊发愿经》文殊菩萨发愿偈云：
愿我命终时，尽除诸障碍；
面见阿弥陀，往生安乐刹。
《普贤行愿品》普贤菩萨发愿偈云：
愿我临欲命终时，尽除一切诸障碍；
面见彼佛阿弥陀，即得往生安乐刹。
归命弥陀慈父，愿生涅盘极乐国！
庆哉！幸哉！与佛相见，庆喜何极！
南无大慈大悲阿弥陀佛
我多快乐！我多欢喜！
我沉浸在佛的无条件之大慈悲关爱之中。
我的欢喜向谁说?
我的欢喜无人说，我的欢喜不需说；
我的欢喜唯我知，唯佛知！
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......
这就是我的歌!
我的歌向谁唱呢?我的歌对己的心灵而唱，
喃喃复喃喃，
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......
我的歌对佛而唱，唯佛能听，唯佛方知；
唯佛而有欣悦的微笑，
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......
我的歌对山河大地、一切众生而唱；
能不能听懂?我何在乎呢?我只是唱我只是唱
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......
文辞修饰者，嫌词无华丽，他，那里懂得我的歌?
音节修饰者，嫌音声不美，他，那里懂得我的歌?
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......
南无阿弥陀佛就是我的歌!
我的歌不是唱出来的，我的歌是流出来的，
知者自知，会者自会，
南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛......
——《歌与谁唱》释圣苏
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